Puisi Muhasabah Diri : Kita & Mereka

Kita dan Mereka

Kita dahulu begini, mereka pula begitu,
tapi kini kita pula begitu..

Kita ke sana, mereka kemari,
namun ke sana kemari kita pula jadi mereka.

Kita bekerja, untuk mereka,
mereka bekerja juga untuk mereka.

Kita belajar budaya mereka,
mereka mengajar budaya mereka,
kita belajar dari mereka untuk mengajar budaya mereka.

Kita mengaji Kalam Ilahi untuk bekalan akhirat nanti,
mereka mengaji Kalam Ilahi untuk mencari-cari rahsia Ilahi,
jika sudah mereka temui, mereka kata rahsia itu bukan dari Kalam Ilahi,
tetapi merupakan idea sendiri..

Bagi kita dunia ini milik Ilahi,
untuk kita dan mereka hargai.

Namun bagi mereka, dunia ini,
untuk mereka kuasai dan juga untuk mereka miliki secara peribadi.

Hidup kita tidak berakhir,
kerana ianya nanti perlu diadili,

Hidup bagi mereka akan berakhir,
so, ada umur puas-puaslah dinikmati.

Kita dulunya begini,
dan mereka dulunya begitu,
namun kini, kita berubah sama-sama jadi begitu.

Dan kini, apakah kita tetap jadi begitu?
Tidak mahukah untuk brbalik jadi begini?

Deislamisasi Ummat Islam

Dipetik dari Ghazali Basri,

Dinamika Tasawwur Islam

(terdapat modefikasi oleh penulis blog)

Abad ke 21 menampilkan status umat Islam di tahap yang cukup buruk. Fenomena dinista, dihina, dijajah, disembelih, dipaksa menukar agama, negara dirampas, kebebasan dan hak mereka diketepikan, serta sumber negara Islam dikuasai bangsa lain dan sekarang mereka difitnah dengan tuduhan yang menggerunkan seluruh warga dunia menampilkan semangat Islamphobia.

Lebih daripada 50 buah negara Islam, sebelum ini telah menerima pensekularan, dibaratkan (westernize) dan dinyahislamkan (deislamization) dalam segenap aspek dan lapangan. Kemudiannya, setelah terdapat pertentangan daripada pihak Islam (khususnya umat Islam yang menyedari diskriminasi ini), pihak barat memperbaharui bentuk serangan mereka terhadap Islam. Iaitu dengan memancing simpati dunia dan memfitnah Islam dengan memberikannya wajah asing yang tiada kaitan langsung dengan Islam iaitu terrorist. Budaya ‘suka berperang’ yang sebenarnya adalah merupakan sifat barat telah dilontarkan pula dengan cara menuduh dan memfitnahkannya kepada Islam. Kini label-label seperti agresif, ganas, pemusnah, teroris, anarkis, tidak bertamadun, fanatik, fundamentalis dan mundur yang mana selama ini adalah milik peribadi barat telah diputarbelitkan barat kepada Islam. Akhirnya, dunia mula memandang Islam sebagai ‘the sick man’ yang dianggap sebagai liability (beban) kepada alam ini. Keadaan ini diwartakan oleh barat konon-kononnya adalah berpunca daripada ‘ajaran Islam’ yang dibawa oleh Muhammad Sallallahu'alihiwasallam sebagai 'ketua pengganas'. Inilah sikap prejudis yang digembar gemburkan atas sentimen permusuhan barat terhadap Islam.

Apa yang menjadi kehairanan, betapa jahilnya kita yang mempercayai hal ini. Kenyataan ini bertolak daripada beberapa perkara :

1. Dunia tidak sepatutnya lupa jiwa ‘kolonial’ adalah milik siapa? Islamkah atau Baratkah? Jika Islam gemar membuka wilayah bertujuan untuk ‘memperbaiki’ tamadun bangsa yang dibuka, namun barat melakukan colonization untuk kepentingan mereka.

2. Dunia juga tidak sepatutnya buta untuk melihat apakah budaya yang dibawa oleh barat dan apa pula budaya yang dibawa Islam? Jika Islam memelihara status wanita melalui eksklusivismnya terhadap percampuran bukan mahram, penutupan aurat, maka baratlah yang mengeksploitasi wanita melalui media, fesyen, hiburan. Jika Islam mengekalkan semangat demokratik-autokratik (gabungan), baratlah yang menaja demokratik tanpa sempadan yang sangat impossible (hanya menimbulkan budaya provokasi berselindung disebalik demokrasi). Jika Islam adil dengan ‘hak’ individu (tertakluk kepada tuntutan hak sesuatu mengikut keperluannya), maka baratlah yang memperkenalkan adil dengan konotasi ‘penyamarataan’, dan hal ini mencacatkan makna sebenar adil. Persoalannya adakah possible bagi seorang bayi diberi makan dengan makanan yang ‘sama’ dengan seorang dewasa? sebagaimana menurut barat. Sedangkan, seorang bayi mempunyai tuntutannya yang tersendiri berbeza dengan tuntutan dewasa, dan inilah adil dalam Islam. Maka sangat tidak masuk akallah bagi golongan ekstremis jantina (khususnya wanita) yang menuntut keadilan melalui ‘penyamarataan’ hak, sedangkan tuntutan lelaki dan wanita tidak ‘sama’, sampai bila-bila pun tidak sama.

Beberapa Persoalan Dalaman

Beberapa hal yang perlu kita periksa di dalam kerangka dalaman umat Islam sendiri yang dirasakan terlibat dalam perbincangan ini, antaranya :

Bidang Politik

Selepas zaman penjajahan barat (kolonial), negara-negara Islam dipecahkan kepada lebih 50 buah negara, inilah dasar ‘pecah perintah’ yang diolah barat agar umat Islam terdedah dengan konflik, perbalahan dan permusuhan sesama sendiri.

Ketika penjajahan, nasib umat Islam dikawal dan ditentukan oleh barat, namun kemudiannya setelah merdeka mantan-mantan penjajah barat yang terlatih dijadikan penasihat pula. Malahan, pengaruh mereka secara local semakin berkembang melalui sokongan barat. Dan hingga kini, muncul kelompok dan individu berupa promoter barat di dalam negara Islam. Sebagai contohnya Mustafa Kamal Attartuk (anak tempatan Turki yang menjadi anak angkat barat).

Hal ini berjaya dilakukan barat, semasa zaman penjajahan, sistem PENDIDIKAN BARAT diperkenalkan (dipaksakan) ke dalam dunia Islam, akibatnya lahirlah anak-anak tempatan yang berfikiran barat dan meneruskan tradisi pembaratan di tanah air sendiri sehingga kini. Hasil terbesar daripadanya ialah wujudnya dualistik di dalam sistem penidikan negara-negara Islam. Maka tercoraklah pemikiran dikotomis (iaitu fahaman bahawa agama adalah untuk ibadat sahaja manakala itu agama juga dianggap tiada kaitan dengan hal selain ibadat seperti hal pekerjaan, perniagaan, pergaulan, percintaan, dll) dikalangan umat Islam dan seterusnya umat Islam mengalami personaliti ganda (iaitu dua peronaliti : Islam dan Barat dalam diri, ummat menjadi Islam jika ditempat ibadat dan menjadi barat apabila diluar dari tempat ibadat).

Bidang Sosio-Ekonomi

Umumnya umat Islam hidup dalam keadaan yang dhaif disebabkan sebahagian besarnya masih dicengkam buta huruf roman (pendapat peribadi penulis, buta huruf hanyalah merujuk kepada buta kepada huruf-huruf roman yang menjadi lingua franca secara global, andaikan lingua franca dunia ialah bahasa Arab, maka ‘buta huruf’ bukan lagi masalah umat Islam, malah menjadi masalah barat pula). Ini bererti buta huruf di sini ialah literally buta kepada huruf roman sahaja. Namun oleh kerana huruf roman adalah 'huruf-pasaran' maka istilah buta huruf menjadi masalah awal ekonomi ummat Islam di persada global.

Sebaik sahaja umat Islam mula bangkit memperbaiki sistem ekonomi mereka, barat menerusi sistem free-marketnya memperkenalkan konsumsi barangan tanpa had bagi kepentingan ekonomi kuasa-kuasa besar dunia. Hasilnya, umat Islam menjadi dependent consumers. Sumber asli negara Islam dibeli dan dimajukan oleh barat kemudian dijual semula dengan harga yang tinggi kepada negara Islam.

Jika barat mengenalpasti sebarang usaha negara Islam untuk membangun produksi sendiri, berbagai usaha yang dikenakan barat bagi memastikan inisiatif tersebut akhirnya jatuh ke tangan mereka akhirnya, melalui pelbagai akta perdagangan yang diperkenalkan barat secara antarabangsa yang semuanya secara hegemony berpihak kepada gergasi pedagang yang dipegang oleh kuasa besar dunia.

Sumber utama negara-negara Islam, iaitu minyak, menjadi fokus barat. Berbagai usaha dilakukan termasuk menimbulkan suasana havoc dikalangan negara-negara Islam yang menjadi pengeluar, agar usaha untuk mengekspoitasi minyak sebagai sumber mutlak negara Islam itu sendiri jauh dari berjaya.

Bidang Pendidikan dan Budaya

Setelah jatuhnya sistem khilafiyyah, (iaitu kekhalifahan Uthmaniyyah), reputasi umat Islam jatuh merudum dalam demand global semenjak abad ke 19. Buta huruf, taklid buta berleluasa dikalangan umat Islam. Negara-negara Islam yang dirasakan sudah menerima pembaratan tidak akan diusik lagi oleh barat. Namun negara-negara Islam yang berpotensi untuk menjadi penghalang kepada agenda ‘menguasai dunia’ oleh barat ini, diberikan berbagai sekatan. Sehingga keadaan dhaif mencengkam mereka, hal ini direncanakan agar pencapaian pembangunan mereka rendah, pendidikan mereka diabaikan, kesihatan mereka meruncing, perbalahan diwujudkan, demokrasi di bawah kawalan barat diperkenalkan dalam sistem. Akhirnya kita melihat dua kelompok besar umat Islam yang menjadi bahan ‘eksperimen’ barat. Iaitu satu kelompok umat yang dibaratkan (mereka hidup makmur, safe zone, tidak hirau akan nasib muslim yang lain, mementingkan diri sendiri, bermewah-mewah, nama-nama mereka muslim tapi jati diri mereka adalah barat), dan satu kelompok lagi adalah umat yang disekat (mereka hidup sengsara, ditekan, diperkosa, disembelih, dijadikan tunggangan, diperlawak, dijadikan bahan fitnah).

Kemudiannya, umat Islam tiada pilihan, hanya ada dua. Iaitu jika menentang akan menerima akibat berupa sekatan, jika menurut mereka perlu menerima pembaratan melalui liberal orientation. Dalam konteks pendidikan, umat Islam yang membuka peluang pendidikan, menerima sistem pendidikan barat, iaitu ‘pendidikan dengan nilai ekonomi’ atau ‘pendidikan untuk kerjaya’. Maka nasib pendidikan Islam, ia hanya menjadi second class education kerana setelah sistem pendidikan Islam dibelah menjadi dua, iaitu ukhrawi untuk pendidikan Islam, duniawi untuk pendidikan am, maka pendidikan ukhrawi yang tiada nilai ekonomi menjadi subjek ELEKTIF.

Hasilnya ada DUA, iaitu PERTAMA pendidikan Islam menjadi terpinggir, kemudian dihidupkan atas dasar dualisme (iaitu keadaan pendidikan Islam yang menjadi sistem pengiring kepada pendidikan Am sebagai sistem perdana). Orientasi pendidikan Am pula sentiasa berinisiatif untuk melakukan deislamization process dalam operasionalnya. Sama ada pada kurikulumnya, guru-gurunya, murid-muridnya dan seluruh prasarananya.

KEDUA, seluruh kerangka sistem pendidikan dan budaya umat Islam berada di bawah kerangka sekular. Menghasilkan pandangan mengelirukan terhadap agama, iaitu agama adalah ritual bukan sistem. Malahan keadaan paling memalukan apabila para agamawan sendiri bertugas menghalakan pandangan ini kepada seolah-olah realiti. Apabila terdapat ramai agamawan yang taksub ukhrawi dan menentang duniawi. Mereka mendidik manusia supaya anti-pembangunan, anti-kemajuan, anti-sosial, anti-sains (pro-perubatan secara ghaiybiyyat) dan sebagainya.

Hakikatnya

1. Islam itu berpadu antara ukhrawi dan duniawi. Promoter barat menghalakan agenda mereka agar menolak nilai keakhiratan, agamawan jahil menghalakan agenda mereka menolak nilai keduniaan. Ini adalah jenayah barat yang merupakan serampang DUA mata (promoter dan agamawan). Maka, pemulihannya hanyalah dengan ‘mencantum’kan semula kedua-dua aspek ini menjadi satu iaitu ( Dunia + Akhirat = Islam ).
2. Para promoter local dan agamawan yang jahil adalah terang-terangan JAHIL terhadap TASAWWUR Islam secara tepat.
3. Pendidikan Islam bukan semata-mata subjek agama. Bahkan semua subjek itulah Pendidikan Islam.
4. Agama Islam adalah SISTEM LENGKAP. Sistem Barat pula adalah SISTEM TEMPANG/CACAT dan BIAS. Lakukan perbandingan antara keduanya, kita akan menemui KEBENARAN KENYATAAN INI.

Kesimpulan

Secara peribadi, penulis sering bertembung dengan kedua golongan ini (promoter barat dan agamawan jahil). Jumlah mereka semakin hari semakin ramai. Pengulasan tentang keduanya akan penulis cuba lakukan diperbincangan yang akan datang.

Deislamisai Islam dari ummah adalah agenda barat, perlaksanaannya sangat halus, sehingga kita tidak merasainya. Ia dijalankan secara berfasa. Ia dirancang secara sistematik dan saintifik. Rancangannya adalah dalam jangkamasa yang panjang.

Bermula daripada mengkaji ‘siapakah umat Islam?’ (kajian terhadap latarbelakang umat, terhadap Sistem Islam, kelemahan-kelemahan ummat dan kelebihan Islam, persamaan dan perbezaan-perbezaan antara sectarians serta kecenderungan mereka dan berbagai kajian lain tentang Agama Islam dan ummatnya). Kemudian merancang pendekatan, kaedah, strategi dan teknik yang akan diaplikasi untuk mencapai agenda pembaratan dan menguasai dunia (termasuk salah satu sub-agendanya ialah : melakukan deislamisasi ummat dari agama), barulah kepada perlaksanaan plans dan post mortem, akhirnya merancang how to sustain agenda ini hingga ‘selama-lamanya’ dan memastikannya tidak dirasai negatif malah dianggap positif oleh ‘subjek’ iaitu ummat Islam.

Muhasabah Diri

Ana membincangkan hal ini adalah untuk kesedaran kita bersama, bukanlah bertujuan untuk memprovokasi sesama ummat tetapi untuk a better future bagi semua manusia. Islam adalah rahmat seluruh alam. Kita tidak akan tahu kebenaran hakikat ini jika kita tidak mencuba menghidupkan sistem Islam secara menyeluruh bukan sebahagian-sebahagian.

SAJA-SAJA BERKONGSI

Sewaktu hendak menunaikan solat Jumat pada hari ani, ketika masih lagi di parking lot masjid, ana terdengar dua saudara muslim kitani sedang berbincang. Dan apa yang menimbulkan intrapersonal reaction dalam diri ana ialah, waktu ana terdengar salah seorang dari mereka menjemput rakannya untuk menghadiri majlis, sambil si penjemput mengatakan : "datanglah selepas asar nanti.."

Selepas sahaja ana mendengar ayat di atas, ana tersenyum, sambil berkata di dalam hati : "Ana suka sangat bila mendengar generasi pemelihara solat ini merujuk waktu sembahyang sebagai 'penanda' dalam jadual harian mereka, mereka pasti menggunakan 'waktu-waktu sembahyang' sebagai penjaga 'masa' harian mereka'."

Namun persoalannya, bagi generasi 'sekarang' ana sedikit risau, mungkinkah masih ramai 'generasi moden' ini yang menggunakan waktu sembahyang sebagai penanda-penanda masa dalam harian mereka? Dan adakah ini petanda bahawa jumlah mereka yang tidak menjaga waktu solat sudah semakin bertambah??

Ingatlah, hanya 5 waktu dalam sehari dengan lebih kurang 5-10 minit setiap satunya, untuk kita luangkan masa berinteraksi dengan Allah bukanlah sesuatu yang susah untuk dilakukan pun....Dan jika kitani jumlahkan, kurang lebih 25-50 minit dalam masa 24 jam sahaja, adalah ruang yang kita perlukan untuk kita menghubungi Allah.. Selebihnya kitani ada 23 jam 10 minit untuk buat kerja-kerja lain...

MasyaAllah..

PENDIDIKAN SEKULAR & ASAS-ASASNYA

Perkataan ‘sekular’ pula berasal dari perkataan latin : saeculum membawa dua konotasi iaitu “waktu” dan “lokasi”. Maksud waktu ialah : ‘kini’ atau ‘sekarang’, manakala yang dimaksudkan dengan lokasi ialah : ‘dunia’ atau ‘duniawi’. Maka dapatlah difahami saeculum bererti ‘dunia kini’.

Sebab itulah menurut Kamus Dewan Ed.4 perkataan ‘sekular’ bermaksud ‘berkaitan dengan keduniaan, bersifat duniawi dan tidak berkaitan engan keagamaan’. Menurut Sulaiman Nordin (2008), sekularisme bermaksud :

“Fahaman falsafah yang memisahkan urusan-urusan keduniaan dari urusan-urusan agama. Ia menolak peranan agama dalam segenap urusan kehidupan. Dan memisahkan secara mutlak ilmu pengetahuan dari pengaruh dan tuntutan agama.”

Kemudian, apabila dirujukkan perkataan sekular kepada pendidikan, dapatlah kita fahami, ianya bermaksud :

“Secular education is a term that refers to the system of public education in countries with a secular government or separation between religion and state.”[1]

Ringkasnya pendidikan sekular ialah sebuah sistem pendidikan yang dibentuk berasas dan berdasarkan kepada fahaman sekularisme. Ianya adalah sebuah sistem pendidikan yang menolak peranan agama sama ada dari segi perisiannya, (kurikulum dan ko-kurikulum) dan juga dari segi perjalanan sistem induknya mainstream (pengurusan dan pentadbiran).

Asas-Asas Dalam Pembentukan Kurikulum Pendidikan Sekular

Fahaman sekularisme sendiri menampilkan beberapa pecahan fahaman (isme) berupa ideologi dalam pelbagai aspek kehidupan, sama ada dari aspek politik, ekonomi, kehidupan mahupun pendidikan.
Antara fahaman yang lahir dari falsafah sekular ialah, fahaman ‘kebendaan’ (materialisme), fahaman anti agama (atheisme), fahaman sikap tidak acuh terhadap agama (agnosticisme) bertolak dari fahaman yang memisahkan kehidupan beragama dengan kehidupan keduniaan atas alasan sesuatu yang bersifat ketuhanan dan metafisik itu sebagai khayalan (Ghazali Basri, 2007: 152-153)

Maka dalam aspek pendidikan, fahaman-fahaman dalam sekularisme ini turut mencengkam pembentukan kurikulumnya. Rumusan yang telah dilakukan oleh Ghazali Basri (2007) tentang sejarah pertumbuhan fahaman sekular boleh kita jadikan sebagai jalan pemahaman awal terhadap asas-asas fahaman sekular dalam pendidikan, dan antaranya adalah seperti berikut :

1. Seluruh institusi kemasyarakatan, adat istiadat, seni, sains dan sebagainya (termasuk pendidikan) tumbuh dan berkembang secara terpisah daripada sistem kepercayaan membawa kepada pemisahan antara domain agama dengan ilmu-ilmu bukan agama.

2. Seluruh pemikiran dan falsafahnya berdasarkan kehebatan akal (akal sebagai sumber) yang dianggap sebagai alat penentu kebenaran tanpa memerlukan ajaran agama.

3. Pembangunan fizikal dimaksimalkan seperti bersukan dan permainan. Ianya dibesar-besarkan bagi menghormati tuhan-tuhan mereka (Olympiad gods) yang mana sekarang ini diwarisi dengan Olympic games.

4. Wujud fahaman mementingkan manfaat (Utilitarianism). Sesuatu yang bermanfaat pada manusia secara zahiri sahaja yang diterima dalam fahaman ini.

5. Perubahan kerangka agama mengikut kehendak fahaman rasionalisme dan naturalisme. Dalam realiti agama Kristian, fenomena ini disebut sebagai Westernization of Christianity (pembaratan agama Kristian). Ini mengakibatkan agama di ubahsuai mengikut kehendak akal dan natural manusia.

6. Ilmu Sains atau Ilmu tentang fizikal alam dipisahkan daripada agama. Mengakibatkan wujudnya fahaman tentang kekuasaan ilmu sains emperikal sebagai pengukur terakhir terhadap sesuatu kebenaran. Seorang ahli emperikis menolak semua pernyataan agama atas alasan pengajaran dalam agama tidak dapat dibuktikan melalui ujikaji dan penyelidikan akal.

7. Fahaman materialisme dalam sekularisme menampilkan idea-idea falsafah moden yang membawa ciri-ciri seperti berikut :

· Mempunyai kecenderungan pada penentangan yang tajam (militant revolt) terhadap agama.

· Fahaman humanisme melahirkan beberapa ideologi seperti : Komunisme, Sosialisme, Kapitalisme, Pragmatisme, Positivisme, Fascisme, Nazisme, Zionisme, Kemalisme, Nasionalisme.

· Semua ideologi-ideologi tersebut menampilkan corak penolakan terhadap konsep “akhirat” dan mengutamakan kepada kelazatan an kebahagiaan kebendaan semata-mata.

· Pemikiran yang menolak semua nilai transendental (Kudus/Suci).

· Semua pemikiran / fahaman di atas menekankan kepada subjektiviti dan realitiviti dalam sistem nilainya.

· Melahirkan fahaman dualisme dalam berfikir dan pendekatannya bertindak secara “cebisan” (compartmentalised).

· Disiplin sains menduduki tahap scientism, teknologi pula menjadi teknokrasi manakala politik pula menjadi machiavellisme (matlamat menghalalkan segenap cara).

Maka dapatlah difahami fahaman sekular seperti yang telah dinyatakan di atas, telah menguasai segenap bidang dan aspek. Termasuklah juga dalam sistem pendidikan, pengaruh fahaman sekular ini, tidak terkecuali turut mencengkam dikebanyakan negara-negara Islam.


[1] Wikipedia, the free encyclopedia, 20 September 2009 ,” Secular Education”, http://en.wikipedia.org/wiki/Secular_education Dimuat turun pada : 24 September 2009

Kecemerlangan Menurut Islam

Perkataan ‘kecemerlangan’, adalah perkataan yang mudah-mudahnya kita sebut setiap hari. Tambahan lagi dengan semangat optimistik yang ditiupkan ke dalam halwa ruhaniyyah kita oleh pakar-pakar motivasi, hari-hari kita jalani dengan penuh semangat dan ‘tenaga’ positif. Namun kecemerlangan yang diperolehi, kelihatannya kurang menyeluruh. Dalam konteks pendidikan Islam juga, kita melihat tahap kecemerlangan yang kita perolehi hanya dapat diterjemahkan melalui carta ‘keputusan’ peperiksaan. Hakikatnya, pencapaian di tahap peperiksaan bukanlah sasaran Islam.

Islam mensasarkan kepada bentuk tarbiyyah yang jauh visinya. Merentasi kesemua visi yang ada di dunia ini. Secara individual, pendidikan Islam bukan untuk mencapai peringkat akademik kesarjanaan atau kedoktoran sebagaimana visi pendidikan bangsa manusia lain. Secara sosial pula, pendidikan Islam diajarkan bukan untuk mencapai visi-visi diperingkat nasionalis. Kerana Islam adalah ‘Rahmatan Lil’Alamin’. Visinya ialah akhirat, dihadapan mahkamah Allah. Di sana nantilah kita akan didedahkan dengan keputusan-keputusan tahap ‘kecemerlangan’ yang kita capai. Kerana Allah adalah hakim penentu ‘kecemerlangan’.

Pemecahan wilayah, adalah agenda nasionalisme yang ditiupkan oleh Barat selepas zaman kolonial. Orientasinya bersifat racist yang berselindung disebalik tirai demokratik. Kesarjanaan dan kedoktoran hanyalah mengeksklusifkan potensi individu ke dalam satu jurusan yang penuh dengan sifat obsessi. Sedangkan tarbiyyah Islam, menolak semua itu, sasarannya bertitik pada ‘satu’ titik tunggal iaitu kerana Allah.

Walaupun generasi ‘Ulama terdahulu, kelihatan begitu menonjol dalam satu disiplin ilmu, namun hakikatnya mereka telah mensarjanai dan mendoktori kesemua disiplin ilmu di dalam kelompok fardhu ‘Ain dan satu atau dua ilmu di dalam kelompok fardhu Kifayah. Malah, syarat terbesar kepada kesarjanaan dan kedoktoran mereka mengalir di dalam darah dan daging mereka. Jika Bukhari Rahimahullah adalah Muhaddith pada ilmu, maka Muhaddithlah juga Bukhari pada peribadi. Jika Syafie Rahimahullah Faqih pada ilmu syari’ahnya, maka syari’ah jugalah Syafie pada peribadinya. Itu baru mereka yang berada pada kelompok Taabi’ut-Tabi’en. Apatah lagi bagi generasi sahabat. Tanpa kajian ‘emperik’ , tanpa fakta ‘rasional’, tanpa menunggu ‘relevan’nya dengan manfaat kemanusiaan, Abu Bakar as-Siddiq Radhiallahu’anhu mengimani Islam atas dasar iman yang sebenar.

Inilah perbezaan paling besar antara pendidikan Barat dengan Tarbiyyah Islam, iaitu visinya. Hal ini kemudiannya turut mempengaruhi pengendalian dan perisian antara kedua-dua sistem pendidikan ini. Apa yang ana maksudkan dengan pengendalian ialah, pendekatan, strategi, kaedah dan teknik melaksanakan sesebuah program pendidikan itu. Dan perisian pula ialah ‘kandungan’ senarai disiplin-disiplin ilmu yang ditawarkannya.

Secara ringkasnya, dapatlah kita fahami bahawa pengendalian tarbiyyah Islam, perlu tunduk dan patuh kepada ‘cara’ Islam, dan perisiannya meliputi aspek-aspek kesyumulan (dunia dan akhirat). Sedangkan pengendalian pendidikan Barat, beroperasi adalah atas dasar dapatan-dapatan kajian dan teori-teori manusia, serta berisikan disiplin ilmu yang mempunyai ‘hasil’ manusiawi.

Namun, apa yang menyedihkan kini sistem Tarbiyyah Islam mengalami banyak perubahan struktur dan kerangkanya. Jika antum bertanya kepada ana apakah faktor penyebab berlakunya keadaan ini??? Asumsi ana, melihat ratusan malah ribuan ‘faktor’ yang saling bersilih ganti menghambat kemurnian tarbiyyah Islam itu, sejajar dengan serangan dari dalam dan luar oleh musuh-musuh Allah terhadap agama Islam itu sendiri. Di sini, apa yang ingin ana bincangkan bukanlah faktornya, tetapi ana ingin memfokus kepada bentuk-bentuk perubahannya.

Perubahan paling besar yang berlaku di dalam kerangka Islam dan sistem Tarbiyyahnya ialah, ‘pembelahan’ satu sistem yang padu kepada dua sistem yang berpisah. Iaitu berasal daripada satu sistem yang memadukan ukhrawi/duniawi oriented kepada sistem yang memisahkan ukhrawi oriented dan duniawi oriented menjadi dua sistem berpisah. Inilah jenayah terbesar manusia terhadap agama Allah. Dan apa yang amat menyedihkan ialah, kita-kita yang mengakui diri sebagai Muslim turut menyumbang idea, tenaga, suara, penulisan secara terangan-terangan dan secara terselindung dalam melakukan pembelahan ini.

Hasilnya, bertarunglah antara dua kelompok ini tanpa mengetahui keburukan yang telah mereka hasilkan terhadap agama Islam. Sedangkan hakikat, Islam itu terjalin pada firman Allah Ta’ala :

}وابتغ فيما آتاك الله الدار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا وأحسن كما أحسن الله إليك ولا تبغ الفساد في الأرض إن الله لا يحب المفسدين{ .

Kesimpulannya, tarbiyyah Islam mensasarkan Allah sebagai visi ‘kecemerlangan’nya, syariah dan akhlaq Islamiyyah adalah pendekatannya serta llmu Dunia/Akhirat Oriented adalah disiplin kandungannya. Inilah sebenarnya pendidikan Islam. Tarbiyyah Islam hanya akan dapat diitiraf sebagai 'cemerlang' jika, ia berjaya melahirkan lepasan-lepasan Muslim yang menepati kriteria Muslim menurut kehendak Allah.

Sifat-sifat Guru secara Ringkas

Dalam membincangkan sisfat-sifat yang perlu ada pada seorang guru ugama/ustaz, ana melihat bahawa tajuk ini perlu di besarkan sedikit skopnya, bukan semata-mata ditujukan kepada guru-guru yang mengajar matapelajaran ugama sahaja, tetapi mencakupi kesemua pendidik dan tenaga pengajar yang beragama Islam. Jadi, untuk itu ana akan bawakan beberapa pandangan ilmuan Islam tentang tajuk ini :

Menurut Ulwan Abdullah Nasih(1981), dalam Tarbiyyah al-Aulad Fil Islam Juzu’ 1, beliau mencadangkan beberapa sifat asasi yang perlu ada pada pendidikan supaya pendidikannya lebih berkesan dan dapat diterima oleh anak didiknya, antaranya ialah :

1. Bersifat Ikhlas.

Sebagaimana pernah disebutkan oleh ‘Ulama :

على المربي أن يحرر نيته، ويخلص الله في كل عمل تربوي يقوم به سواء اكان هذا العمل امرا او نهيا او نصحا او ملاحظة او عقوبة...

Maksudnya :

“Seorang pendidik wajib membersihkan niatnya dan bersifat ikhlas terhadap Allah dalam segala amal pendidik yang dilakukannya, sama ada amalan itu merupakan perintah, larangan, nasihat, perhatian, dan hukuman.”

2. Bertaqwa.

Satu lagi sifat yang perlu ada bagi seorang guru ialah, taqwa kepada Allah. Ini dapat diperhatikan dengan kata ‘ulama ini :

اتقاء عذاب الله بصالح العمل، والحشية منه في السر والعلن

Bermaksud :

“Taqwa (membimbangkan) seksa Allah dalam mengerjakan amalan baik dan takut kepadaNya secara rahsia dan terang-terangan.”

Setiap pendidik /guru adalah lebih utama dituntut/diwajibkan untuk bersifat dengan sifat taqwa terhadap setiap perintah dan petunju Allah, kerana mereka akan menjadi ikutan kepada anak-anak didik mereka. Jika sang guru melakukan kesalahan dengan senghaja dan diikuti pula kesalahan itu oleh muridnya, maka sang guru tadi akan mendapat dosa sebanyak doa murid-murid yang mengikutnya serta dosa sesiapa sahaja yang mengikutnya.

3. Berilmu pengetahuan.

Guru/pendidik perlu seorang yang benar-benar ‘alim dalam ilmu khusus yang diajarkannya serta menguasai secara asas pada ilmu-ilmu lain. Namun lebih utama untuk mereka mengenali dasar-dasar di dalam syariat Islam serta mengetahui halal-haram. Mengetahui secara mendalam prinsip-prinsip akhlak. Semuanya disandarkan dari sumber al-Qur’an, as-Sunnah dan juga tauladan dari para sahabat dan tabi’iin.

4. Pemaaf.

Sifat yang penting dan berkuasa pada guru dalam menarik kepercayaan pelajar, membantu kejayaan pendidik dalam melaksanakan tugas pembentukan dan pembaikan anak-anak ialah sifat sederhana dan pemaaf. Malah dengannya dapat membentuk anak-anak dengan adap terpuji dan meninggalkan sifat terkeji.

5. Bertanggungjawab.

Sedar diri terhadap tanggungjawab besar para pendidik dalam mendidik anak-anak didik, dalam soal keimanan dan kelakuan, membentuk perkembangan jasmaniah dan ruhaniah serta melengkapkan dengan kekuatan akliah dan social mereka. Perasaan bertanggungjawab beginilah yang perlu ada pada diri setiap pendidik. Jika sang guru lalai walaupun sedikit, tidak mustahil anak-ana didiknya akan tergelincir kepada akhlak yang rosak, pada ketika itu akan sukarlah bagi mana-mana pendidik untuk memperbaiki dan membetulkan mereka.

Ada banyak lagi sifat-sifat penting yang perlu ada pada seorang guru itu. Namun semuanya bertolak pada satu sifat, iaitu ikhlas kerana Allah yang mencambahkan rasa khauf (takut) pada azab Allah dan rasa raja’ (harap) pada keridhaan Allah jua. Antaranya :

Menurut Imam Ghazali :

1. Bersimpati pada anak didik dan menganggap mereka sebagai anak sendiri.

2. Mengikut akhlak dan sunnah Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam dan bukan mengharapkan upah.

3. Tidak menasihati/menyuruh/mengajar anak didik sesuatu yang guru itu sendiri tidak terlatih dna berpengetahuan padanya.

4. Menasihati muridnya meninggalkan kelakua buruk secara lemah lembut bukan dengan marah dan kekerasan.

5. Tidak merendah-rendahkan ilu-ilmu yang lain selain dari ilmu yang diajarkannya.

6. Hadkan pengajaran/pembelajaran sesuai tahap urid dan tidak memaksa mereka melakukan sesuatu yang diluar kemampuan mereka.

7. Menyediakan bahan pengajaran (isi pelajaran) yang sesuai tahap perkembangan murid khususnya murid yang kurang pintar, mudah difahami dan jelas.

Inilah antara sifat-sifat yang perlu ada pada seorang guru/pendidik Islam itu. Namun sejauh mana kita bersikap dengannya, kita muhasabahlah diri kita sendiri. Namun, terdapat banyak lagi sifat-sifat yang lain perlu diperhatikan oleh para guru dalam menanai tugasnya dan melaksanakan peranannya. Seperti sifat beramal dengan ilmunya, amanah, menyimpan rahsia muridnya, menolong murid menyelesaikan berbagai masalah mereka, menerima cadangan, komentar atau pandangan murid, tegas tetapi bukan garang dan sebagainya lagi.

Wallahua’lam.

Peringatan Kecil Dari Guru Untuk Guru Di Hari Guru

Sempena hari Guru di negara Brunei Darussalam pada hari ini, ana sedikit terpanggil untuk menulis sedikit artikel ringkas yang relevan dengannya sebagai perkongsian fikrah dengan semua. Terdapat beberapa istilah yang digunakan mengenai guru ini dan antaranya ialah mu'allim, murabbi, mu'addib dan mudarris.

1. Mu’allim sebagai penjana kekuatan intelek pelajar (dalam mengingat data lalu memproses data secara kritikal dan mengeluarkannya secara rasional dan kreatif ).

Mu'allim berasal dari akar ‘allama sebagaimana dalam ayat bermaksud :

وعلم آدم الأسماء كلها

“dan (Allah) telah mengajarkan Adam mengenai nama-nama benda...”

(QS2 : 31)

Mu’allim yang memfokuskan kepada penyampaian dan pembangunan ilmu (ta'lim). Dalam al-Quran, proses ta'lim ini dimulakan sendiri oleh Allah kepada Adam ‘alaihissalam. Aktiviti pemindahan ilmu adalah antara perkara yang penting bagi sesebuah masyarakat manusia. Kerana dengannya akan mengangkat tamaddun ilmu sesebuah bangsa ke satu peringkat yang lebih tinggi berbanding sebelumnya. Tugas Mu’allim ialah memasukkan input ilmiah, pengetahuan, maklumat, informasi kemudian melatih anak didik melakukan proses penilaian oleh akal fikir dengan kemahiran kritis, dan sampai kepada persetujuan akal atau penolakannya. Lalu melahirkan generasi anak didik yang berbudaya ilmu yang tinggi sama ada secara tulisan, lisan dan perbuatan sebagai ahli ilmu. Dan ianya bertolak dari premis akal.

2. Murabbi sebagai pendidik dan pemelihara setiap essensi fitrah anak didik serta meningkatkan kualiti setiap essensi ke tahap maksimal.

Kemudian guru juga disebut sebagai Murabbi yang berkaitan dengan konsep Rabb ( sebagai Zat Tuhan yang mencipta dan memelihara ciptaan-Nya). Dalam konteks Murabbi ianya membawa peranan sebagai guru yang mendidik (menjayakan tarbiah) iaitu dengan menjayakan proses memelihara, mengasuh dan meningkatkan essensi fitrah anak didik sama ada dari segi akal, rohani, jiwa dan fizikal. Murabbi berperanan dalam membentuk murid agar memiliki syahsiah yang unggul. Tugasnya lebih menumpukan penghayatan nilai sesuatu ilmu itu kepada peringkat tingkahlaku yang terbentuk (shaped personality) dengan keperibadian, sikap dan tabiat anak didiknya. Dan ianya bertolak dari premis hati, akal, jasmani secara integral.

3. Mursyid sebagai pembimbing dan pemberi panduan kepada anak didik dalam memilih jalan-jalan dan alternatif-alternatif yang betul dari yang salah.

Seterusnya guru juga dipanggil sebagai mursyid, terdapat dalam ayat QS2 : 256 :

قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ

Bermaksud :

“sungguh telah menyerlah (jelas) kebenaran mengatasi kebathilan.”

Dalam konteks ini guru juga adalah sebagai pembimbing dan penunjuk jalan. Tugas ini memang tepat dengan tujuan dan matlamat pendidikan Islam iaitu guru sebagai sebagai pembimbing dan penunjuk kepada generasi muda tentang apa yang benar, baik dan betul yang pernah diketahui, difahami, diyakini dan diamalkan dalam peradaban insaniyyah, khususnya Islam. Ini termasuklah setiap perkara yang positif yang boleh dimanfaatkan yang datang daripada peradaban-peradaban lain, termasuk tamddun barat. Dan sekaligus menolak (melakukan tazkiyyah) terhadap apa-apa perkara yang salah, jahat dan negatif.

Setiap orang memerlukan pemimpin yang memimpin dirinya, lebih-lebih lagi bagi golongan ‘awwamiin yang kurang ilmu dan kurang faham tentang Islam. Jika tidak, kesilapan taqlid boleh sahaja berlaku ke atas mereka. Guru sebagai pendidik, adalah sekaligus juga sebagai ahli ilmu yang membimbing manusia ke jalan yang betul tentang pandangan hidupnya. Sama ada hidup kerohanian, akhlak mahu pun kepakaran dalam bidang ilmu yang bermanfaat. Dengan ini, dikatakan bahawa irsyad itu berjalan seiring dengan matlamat pendidikan.

4. Muaddib sebagai puncak tertinggi nilai aksiologi dalam interaksi manusia dengan semua pihak.

Muaddib pula, iaitu guru yang menerapkan nilai adabiyyah. Yang dimaksudkan dengan adab ialah semua jenis gerak-geri, sikap dan perbuatan serta nilai yang betul dan 'manis' dalam interaksi individu dengan individu lain dan juga semua pihak, bermula dalam konteks hubungan manusia dengan Tuhan, orang yang lebih tua, ibu, bapa, guru, rakan, alam sekitar dan segalanya. Inilah konsep adab yang menyeluruh dan luas yang disebutkan oleh Nabi Muhammad saw. dalam hadis yang lebih kurang bermaksud :

أدبني ربي فأحسن تأدبي

Bermaksud :

“Tuhanku tlah menyantuniku, maka Dia telah memperelokkan pekertiku”

Al-Mawardi dalam kitabnya Adabud-Dunya wad Din menjelaskan bagaimana pendidikan tidak terpisah daripada adab atau akhlak yang tinggi. Pendidikan yang dijayakan oleh guru yang beradab kepada murid adalah pendidikan yang unggul. Kepentingan akhlak diberi penekanan yang serius dalam Islam. Sebab itu Nabi Muhammad saw. bersabda lebih kurang maksudnya: Aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. Dan Allah juga memuji bginda dengan menyebut peribadinya yang agung dalam ayat yang kira-kira bernaksud: Sesungguhnya tuan hamba mempunyai peribadi yang agung (Q.4)

5. Mudarris sebagai arena memindah dan memperincikan pengetahuan hingga ke tahap ahli dalam ilmu ke atas anak didik.

Satu lagi gelaran Islam terhadap guru ialah apa yang disebut sebagai mudarris, berkait dengan akar kata darasa, yadrusu yang membawa maksud mengajarkan sesuatu perkara. Sebagaimana dalam QS68 : 37 :

أم لكم كتاب فيه تدرسون

Bermaksud :

“Atau adakah kamu mempunyai sebuah kitab (yang ditutunkan Allah) yang kamu membacanya (mempelajarinya).”

Tugas mengajar mata pelajaran kepada pelajar adalah satu lagi tugas guru. Di sini penekanannya ialah kepada aktiviti mengajar-belajar. Proses mengajar-belajar adalah proses yang berterusan sepanjang hayat dan menjadi tuntutan Islam. Dalam hal ini guru-guru berperanan untuk memperkembangkan kemahiran dalaman dan luaran anak didiknya melalui kegiatan mengajar-belajar. Peringkat ini disebut sebagai Faqih. Di dalam Islam, tiadalah ilmu itu dituntut semata-mata diperingkat ilmu sahaja tetapi perlu lebih mendalam sehingga mencapai peringkat pakar atau ahli dalam ilmu.

Kesimpulan

Islam memberikan penekanan yang menyeluruh terhadap peranan dan fungsi manusia yang digelar sebagai guru. Ianya tidak terbatas pada satu peranan yang sempit sahaja. Sebagaimana yang difahami oleh segelintir warga pendidik yang kurang jelas dengan tugas keguruannya. Kepuasan hati sang guru tidak terbatas setakat gembira dengan pencapaian akademik dan lain-lain pencapaian anak didiknya.

Tetapi kepuasan hakiki sang guru lebih daripada itu. Malahan kegembiraan melihat pencapaian akademik anak didik itu boleh sahaja musnah apabila sang guru melihat ilmu yang diajarkannya tidak berjaya merubah peribadi anak didiknya. Sebab itulah kemuncak kegembiraan para guru dalam memikul tugas menjadi guru ialah apabila dia berjaya menjadikan anak didiknya menjadi ‘seseorang’ yang berguna dan berjuang demi agama dan negaranya, ‘seseorang’ yang peribadinya tidak bercanggah dengan ilmunya, semakin berilmu semakin mulia pula akhlaknya, ‘seseorang’ yang berjaya di dunia dan cemerlang di akhirat dan ‘seseorang’ yang berjaya membawa perubahan yang baik kepada masyarakatnya.

Maka untuk akhirnya ana ingin melontarkan beberapa persoalan kepada pembaca (khususnya guru), seputar peranan dan fungsi yang telah kita mainkan selama bergelar guru ini. Adakah kita benar-benar jelas dengan konsep guru dalam konteks yang lebih menyeluruh? Iaitu sebagai Mu’allim, Mudarris, Mu’addib, Mursyid dan Murabbi. Atau sekadar berperanan dengan satu atau dua peranan sahaja?

Apakah kita boleh dikatakan sebagai guru berjaya jika pelajar kita cemerlang dalam akademiknya tetapi hancur dari segi akhlaknya? Bagaimana pula perasaan kita andaikata anak kita sendiri mengalami krisis peribadi sebegitu? Iaitu anak kita yang berjaya dalam akademiknya, tetapi akhlaknya jauh dari akhlak manusiawi?

Apakah pula jawapan yang akan kita berikan apabila berada di hadapan mahkamah Allah nanti? Adakah kita mahu memikul bebanan hutang tanggungjawab yang menggunung apabila kita bergembira dengan gaji guru/pegawai pelajaran yang terhasil dari pelaksanaan tanggungjawab yang kita tunaikan dengan tidak sempurnanya dan mempunyai ketempangan peranan?

Dan akhirnya, mari kita jadikan persoalan harian di dalam fikiran kita sebagai guru, iaitu dengan melihat keadaan akhlak masyarakat kita ketika ini, lalu kita bertanya kepada diri kita, “apakah yang telah aku lakukan sebagai guru sehingga masyarakat ku mempunyai rupa akhlak yang sebegini?”

Wallahua’lam.

Muzakarah Memperkuat Kerohanian Dan Aspirasi Guru Ugama

بِسمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْم

Hari ini, seluruh warga Kolej Universiti Perguruan Ugama Seri Begawan mendapat satu lagi peluang bernilai setelah menghadiri Muzakarah Memperkuat Kerohanian Dan Aspirasi Guru Ugama. Ana sendiri menerima banyak pelajaran yang bermanfaat dengan penyampaian 3 buah kertaskerja oleh 3 orang ahli ilmuan dalaman Kolej Universiti Perguruan Ugama Seri Begawan sendiri. Mereka terdiri daripada, Ra’satul-Jami’ah Ustazah Dr. Hjh Masnon binte Hj Ibrahim, Prof.Madya Dr. Arifin Omar dan Dekan Fakulti Usuluddin Ustazah Hjh Zaleha binte Hj Ibrahim.

Ana tidak akan memberikan paparan menyeluruh kertaskerja yang telah disampaikan atau pun memberikan ikhtisarnya dan tidak juga untuk memberikan sebarang komen terhadap semua kertaskerja hari ini, cuma ana ingin mengongsikan sedikit pandangan ana secara umum terhadap maudu' ini, sebagai aspirasi ana untuk melihat sesebuah institusi tinggi pengajian ilmu-ilmu Islam itu berupaya melahirkan barisan lepasannya yang dapat diiktiraf sebagai al-‘Ulama warathatul-‘Anbiyya.

Ana tertarik dengan muqaddimah yang telah disampaikan dengan Raesatul-Jami’ah dengan menyatakan bahawa tujuan muzakarah hari ini bukan sekadar perjumpaan ilmiah atas dasar ‘perjumpaan’ semata-mata, tetapi sebagai ‘peringatan’ kepada seluruh warga KUPU SB khususnya dan semua guru-guru ugama amnya. Firman Allah di dalam surah az-Zariyaat ayat 55 :

وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَ تَنْفَعُ المْـُؤْمِنينَ

“Dan tetap tekunlah engkau memberi peringatan kerana sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman.”

Petunjuk ayat di atas membawa kepada arahan kepada para Rasul ‘alaihimussalam agar memberikan peringatan kepada manusia. Maka dalam konteks ke’ulama’aan yang dianggap sebagai pewaris kepada para Anbiya’iwal-Mursaliin maka, salah satu tanggungjawab ‘ulama ialah menjadi pemberi peringatan. Peringatan yang bagaimana?

Peringatan yang dimaksudkan Allah Ta’ala terjawab dengan sambungan ayat 56 dari surah az-Zariyaat. Iaitu firman Allah :

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ

“Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia itu kecuali untuk menyembah (beribadat) kepada-Ku.”

Mengabdikan diri dalam ibadat kepada Allah Ta’ala adalah peringatan kepada manusia tentang sebab kenapa manusia dan jin itu diciptakan. Dan inilah tajuk utama yang sepatutnya dijadikan sasaran oleh setiap guru ugama dalam menyampaikan pengajarannya, iaitu memberi peringatan kepada manusia agar melaksanakan tanggungjawabnya dalam beribadat hanya kerana Allah. Sebab musabab manusia dan jin sicipta pula diterangkan dalam hadis Qudsi yang diriwayatkan oleh Mujahid :

كنت كنزا مخفيا فأردت أن أُعْرَفَ فخلقت الخلق فبي عرفوني

Artinya:
“Aku laksana perbendaharaan yang tersembunyi, lalu Aku ingin supaya diketahui, maka kujadikanlah makhluk, maka dengan adanya (ciptaan-Ku) itulah mereka mengetahui-Ku.”

(lihat Tafsir AI Maraghi hal. 13, juz 27, jilid 9).

Ini bererti ibadat kepada Allah adalah jalan yang disediakan Allah untuk manusia dan jin sampai ke arah Ma’rifatullah. Sebab itulah dalam konteks pendidikan Islam, objektif-objektif kurikulum pendidikan Islam, perlu menjadikan matlamat ini sebagai objektif teratas pembentukan kurikulum pendidikan Islam. Pelajar-pelajar dididik agar mempunyai ilmu yang diamalkan dalam kualiti ikhlas kepada allah secara mutlak. Kerana ibadat yang ikhlas adalah sebagai bukti iman yang thabit. Kita tidak mahu melahirkan generasi Islam yang berilmu tinggi tetapi tidak istiqamah dalam mengamalkan ilmunya. Puncak tertinggi keimanan seseorang insan adalah dengan kepatuhannya dalam ibadat yang ikhlas atas dasar kefahaman dan penghayatannya dalam ilmunya.

Inilah tugas ‘Ulama yang menjadi pewaris Anbiyya’iwal-Mursaliin, iaitu memberi peringatan. Namun dalam pemberian peringatan atau pengajaran ilmu yang disampaikan oleh para ‘Ulama itu, dia sendiri perlulah mengamalkan dahulu ilmunya. ini tuntutan besar kepada para guru ugama. Sebanyak mana ilmu yang dia pelajari dan kuasai, sebanyak itulah juga ibadat yang dia amalkan. Tahu hukum sembahyang adalah fardhu, maka dialah yang melaksanakannya, tahu bahawa merokok itu haram, maka dialah yang menghindarinya. Ibadat-ibadat Nawafil tidak hanya berada sekitar lidah pengajaran para guru ugama, tetapi kecenderungan untuk melakukannya adalah meluap-luap. Jika tidak, maka dia sendiri akan menerima kemurkaan besar dari Allah Ta’ala. Firman Allah di dalam surah as-Saff ayat 3 :

كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَاللهِ أن تَقوُلُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ

“Sangat besarlah kebencian di sisi Allah jika kamu mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan.”

Pada ayat ini terdapat dua bentuk kelemahan manusia yang ditonjolkan oleh ayat ini, iaitu:

1. Perkataan mereka tidak sesuai dengan perbuatan mereka.

Termasuklah pengajaran ilmu kepada murid-murid. Kehendak ayat ini kelihatannya mudah untuk kita sebut-sebut, tetapi sukar melaksanakannya. Amatlah banyak manusia pandai berbicara, suka menganjurkan suatu perbuatan baik dan memperingatkan agar orang lain menjauhi larangan-larangan Allah, tetapi ia sendiri tidak melaksanakannya. Guru ugama mengajar agar ilmu tasawuf tetapi guru agama sendiri kurang mutu akhlaqnya. Cenderung kepada hubuddunia, su'uzzan, fitan dan sebagainya. begitu juga guru agama yang mengajarkan al-Qur'an tetapi Tilawah al-Qur'an menjadi medan menempa nama, riya' dan takabbur kepada orang lain termasuk kepada murid-muridnya. Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas bahwa Abdullah bin Rahawah berkata:

"Orang beriman di masa Rasulullah, sebelum jihad diwajibkan, berkata: “Seandainya kami mengetahui perbuatan-perbuatan yang disukai Allah tentu kami akan memperbuatnya. Maka Rasulullah menyampaikan bahwa perbuatan yang paling disukai Allah, ialah beriman kepada-Nya, berjihad menghapuskan kemaksiatan yang dapat merusak iman, mengakui kebenaran risalah yang disampaikan Nabi-Nya”, namun setelah datang perintah jihad, sebagian orang-orang yang beriman merasa berat melakukannya. Maka turunlah ayat ini sebagai celaan akan sikap mereka yang tidak baik itu.

2. Tidak menepati janji yang telah mereka buat.

Suka menepati janji yang telah dibuat merupakan salah satu ciri dari ciri-ciri orang-orang yang beriman. Jika ciri itu tidak dipunyai oleh seorang yang mengaku beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, bererti ia telah menjadi orang munafik termasuklah pemegang profession guru ugama.

Maka dalam hal ini, para guru ugama perlu memberi perhatian serius tentang kedudukan ilmunya dengan amalnya sendiri agar menjadi sebenar-benar ‘Ulama sejati yang mewarisi bukan sekadar ‘gelaran’ warathatul-Anbiya tetapi juga mewarisi peranan, penghayatan, keikhlasan, kepatuhan, ketaqwaan, wara', syuja' dan akhlaq para Anbiya’iwal-Mursaliin. Titik permulaan ialah tentang perlunya kita perhatikan niat kita terlebih dahulu sama ada kita benar-benar mahu menjadi ‘ulama yang sejati atau sekadar guru ugama untuk profession, gaji, pangkat, komersial, publisiti, pengaruh dan berbagai niat-niat yang mengarah kepada mengejar ganjaran dan balasan dunia.

Siapakah 'Ulama Sejati ?

Ciri-ciri 'Ulama sejati begitu banyak dan telah dibahaskan oleh kebanyakan 'Ulama silam tentangnya, tinjau sahaja ke dalam Ihya 'Ulumuddin dan sebagainya. Namun apa yang ingin disentuh di sini ialah ciri utama ‘Ulama sejati, begitu tepat telah pun digambarkan Allah di dalam firman-Nya di dalam surah Faathir ayat 28 :

إِنَّمَا يَخْشَى الله مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَؤُا

“…Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah adalah ulama…”

Terbukti bahawa ‘Ulama yang diiktiraf oleh Allah Ta’ala sebagai sebenar-benar ‘Ulama adalah mereka yang benar-benar bertaqwa kepada Allah dan sifar kepada makhluk. Atas dasar ketaqwaan yang benar maka seorang ‘Ulama itu sentiasa bersikap hati-hati dan sangat wara’ dalam menjalani hidupnya. Kerana dia ‘alim bahawa dirinya dalam muraqabatillah (perhatian Allah) secara mutlak dan setiap masa serta di mana jua.

‘Ulama beginilah sebenarnya pewaris Anbiya’iwal-Mursaliin. Bukanlah sekadar mempunyai ketinggian ilmu agama sahaja sudah wajar digelar 'ulama. Tetapi ‘syarat’ yang telah ditetapkan Allah begitu jelas, bahawa 'Ulama sejati adalah 'Ulama yang berada ditahap di mana ilmunya mampu meresapi keseluruh jiwa dan raganya hingga ilmu itu mampu mencorak amalan seorang ‘Ulama ke tahap taqwa dan ikhlas kepada Allah. Dan itu sahajalah syarat yang sah diiktiraf sebagai ‘Ulama olah Allah. Jika tiada terjadi sedemikian, berwaspadalah terhadap 'Ulama Suu'.

Ramalan Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam terhadap Iktarabatis-Sa’ah turut menggambarkan keadaan ini. Sabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam :

Daripada Ali bin Abi Thalib Radhiallahu’anhu, telah berkata : telah bersabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam :

“…Sudah hampir sampai suatu masa di mana tidak tinggal lagi daripada Islam ini kecuali hanya namanya, dan tidak tinggal daripada Al-Quran itu kecuali hanya tulisannya. Masjid-masjid mereka tersergam indah, tetapi ia kosong daripada hidayah. Ulama mereka adalah sejahat-jahat makhluk yang ada di bawah naungan langit. Dari mereka berpunca fitnah, dan kepada mereka fitnah ini akan kembali…”.

(HR al-Baihaqi)

Hadith di atas menunjukkan bahawa di akhir zaman, penghayatan Islam sudah tidak dititik beratkan dari sudut ikhlas dalam beramal, apa yang tinggal hanyalah Islam yang tiada nilai ikhlas dan hanya mengutamakan nilai ‘liputan’ sahaja. Islam dilihat sebagai isim (kata nama) yang mempunyai potensi eksploitasi untuk kepentingan material sahaja. Semua hal dan urusan ditempelkan nama Islam padanya agar ianya menjadi brand kepercayaan ummat. Ahli agamawan sibuk menaikkan prestasi mereka demi mencapai pengiktirafan manusia dan bukannya mengharapkan mardhatillah.

Al-Qur’an pula kurang dihayati walaupun lebih dibroadcastingkan, tanpa menghayati kehendak kandungan al-Qur’an itu sendiri, malahan al-Qur'an sudah tidak menjadi petunjuk dalam kehidupan, kecenderungan manusia lebih mengarah kepada teori-teori perolehan manusia. Masjid-masjid besar tersergam indah tetapi kurang jemaahnya dan fungsinya turut menerima tahdid (sekadar melepaskan tuntutan fardhu Kifayah sahaja), malah menjadi medan fitnah, medan merendah-rendahkan orang lain, medan menakut-nakutkan jema'ah yang kurang Islam secara zahiriyyahnya. Dan paling menyedihkan apabila para ‘Ulama menjadi punca fitnah kepada ummat iaitu jika agamawan mempunyai sifat pengecut dengan hanya berprinsipkan ‘menjaga periuk nasi sendiri’ dan lebih mementingkan penilaian manusia dan membelakangkan penilaian Allah dalam amal dan iktisabnya, tidak suka apabila ditegur kelemahan, kesilapan dan kesalahannya kerana dikhuatiri teguran itu akan menjatuhkan reputasinya, suka dan cenderung melakukan muhasabah kepada orang lain dan gemar melakukan tabayyun antara kehebatan dirinya dan kelemahan orang lain, tidak mempunyai masa untuk khidmat ijtima’iyyah yang tiada bayaran dan tiada liputan, menjatuhkan takfir, bid’ah, sesat, fujur, fasiq, munafiq secara sewenang-wenangnya kepada individu lain dan paling merbahaya apabila sesuatu persoalan agama ditimbang dengan pertimbangan akliah tanpa menyandarkannya dengan kehendak dan persyaratan naqliah.

Ini adalah sikap sambil lewa kita sebagai ahli agama dalam memahami data wahyu. Maka tiada jalan lain untuk mengandalkan jati diri guru ugama agar Faqih dalam agama kecuali dengan menuntut ilmu, lalu mengamalkannya bersungguh-sungguh dengan niat ikhlas kerana Allah. Sebab itulah budaya keilmuan yang tinggi perlu dibukakan kepada para guru ugama agar tiada tahdid dalam mencari dan mendapatkan ilmu yang sah serta tiada tahdid dalam menyampai dan mengajarkannya juga. Disebut oleh Imam Qurtubi dalam tafsirnya bahawa :

“ Telah menjadi ijmak (sepakat) ulama’ salaf (terdahulu dari zaman rasulullah, sahabat dan tabien) dan ulama’ dari kalangan kalaf (selepas zaman salaf) bahawa tiada cara dan jalan dalam mengetahui hukum-hukum Allah (berhubung suruhan dan larangan Allah) serta jalan beribadah kepada-Nya melainkan mesti melalui para rasul (jalan wahyu & menurut sunnah rasul). Maka jika ada sesiapa yang mengatakan wujud jalan lain dan terdapat jalan baru atau cara lain dari itu untuk mengetahui suruhan dan larangan Allah tanpa melalui rasul dan tanpa memerlukan para rasul (seperti dengan menurut rasa hati, ilham, mimpi-mimpi atau syeikh-syeikh tareqah) maka dia adalah kafir dan perlu dihukum bunuh…”

(lihat Jami’ Ahkam Qur’an oleh Imam Qurtubi m/s 40 Jilid 11).

Maka sewajarnyalah peluang menimba ilmu yang sah melalui institusi-institusi agama yang diiktiraf yakni bukan melalui guru-guru yang tidak diiktiraf (tidak terpelihara) dibuka seluas-luasnya tanpa tahdid dalam umur, tahdid pada tempat dan semata-mata menunggu kepada keperluan dan kehendak jabatan sahaja. Kerana setiap orang Islam berhak menerima ilmu kerana menuntut ilmu agama itu fardhu ‘ain. Apatah lagi bagi para guru ugama yang memerlukan kekuatan ilmu yang jitu. Tambahan lagi, dunia kini berada pada zaman kemelut ‘Akidah, kemerosotan Akhlaq dan kelemahan Istiqamah dalam ‘Ubudiyyah, sudah setentunyalah perkara ini perlu diberikan perhatian dan jangan sampai di akhirat nanti, kita di persoalkan Allah atas tindak tanduk kita menyempitkan ruang ke arah kecemerlangan ilmu-ilmu Islam kepada ummah.

Pesan baginda Rasulullah Salallahualaihiwasalam dalam riwayat Irbad ibn Sariyah Radhiallahu’anhu, iaitu baginda bersabda :

أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وان كان عبدا حبشيا فانه من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي و سنة الخلفاء الراشدين المهديين فتمسكوا بها و عضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فان كل محدثة بدعة و كل بدعة ضلالة

“ Aku berpesan kepada kamu supaya bertaqwalah kamu kepada Allah, dan dengar serta patuhlah kepada pemimpin walaupun dia diangkat dari hamba habsyi. Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepas aku pasti akan melihat perselisihan yang banyak. Maka berpeganglah kamu pada Sunnahku dan sunnah Khulafa Ar-Rasyidin yang diberi pertunjuk selepas aku . Peganglah ia (sunnah) sesungguh-sungguhnya sehingga kalau pun kamu terpaksa mengigitnya dengan gigi geraham kamu. Dan berhati-hatilah kamu dengan perkara baru . Sesungguhnya setiap perkara baru (dalam agama) ialah bid’ah dan setiap bid’ah itu sesat.”

(Hadith Sahih , riwayat Tirmidzi no.2676 , Abu Daud no. 4607 dan Ahmad no.12561).

Maka, bersyukurlah kita kerana dilahirkan dalam nikmat Islam dan Iman. Dan berganda-ganda lagilah kesyukuran seseorang yang ditakdirkan Allah untuk dimasukkanNya ke dalam kelompok ‘Ulama yang diiktirafNya sebagai pewaris Anbiya’iwal-Mursaliin. Kerana inilah nikmat tertinggi bagi manusia dantara manusia dalam susunan golongan-golongan manusia di sisi Allah.

Ringkasnya, kita ditakdirkan menjadi guru ugama yang mengajarkan ilmu agama. Maka jika kita ikhlas, jika kita berijtihad tinggi dan kita istiqamah dengan ilmu maka kitalah manusia yang beruntung kerana menjadi jema'ah pengikut para nabi dan rasul. Rasulullah Sallahu 'alaihi wasallam bersabda :

إن الله وملائكته وأهل السماوات وأهلَ الأرض حتى النَّملةَ في جُحْرِها والحِيتان في البحرِ لَيُصَلُّونَ على مُعَلِّمِ الناسِ الخَير

“ Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya dan penghuni segala langit dan bumi, sehingga semut yang berada dalam lubangnya dan ikan di lautan, semuanya mendoakan kebaikan bagi mereka yang mengajar manusia akan kebaikan"

1. Pahala yang besar bagi guru-guru agama terutamanya yang mengajar manusia dari tidak kepada tahu, mengajar manusia cara-cara peribadatan yang betul dan berbagai-bagai ilmu agama lain lagi, maka akan ramai pelajar yang asalnya tidak tahu membaca dan memahami sekaligus menghayati al-Quran akan menjadi insan yang benar-benar menguasai al-Quran dengan sebab diajar oleh para guru ugama.

2. Betapa besar dan hebatnya pahala yang diberikan ALLAH kepada guru-guru agama yang berkorban (berijtihad) semata-mata untuk menjadikan pelajar-pelajarnya berilmu dan beramal dengan ilmunya, kerana sabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam :

من سن في الإسلام سنة حسنة فعمل بها كتب له مثل أجر من عمل بها و لا ينقص من أجورهم شئ و من سن في الإسلام سنة سيئة فعمل بها بعده كتب عليه مثل وزر من عمل بها و لا ينقص من أوزارهم شئ

رواه مسلم

"Barang siapa yang telah melakukan suatu perkara ( atau melorongkan satu jalan ) di dalam Islam , sebagai perkara ( atau jalan ) kebaikan lalu diamalkannya ( oleh orang yang ditunjukkinya ) , nescaya ditetapkan baginya pahala seperti mana pahala orang yang mengamalkannya ( kebaikan tersebut ) dan tidaklah mengurangkan pahala mereka sedikit pun dan barangsiapa yang telah melakukan suatu perkara ( atau melorongkan satu jalan ) di dalam Islam , sebagai perkara ( atau jalan ) kejahatan lalu kejahatan itu dilakukan oleh orang lain nescaya ditetapkan ke atasnya dosa seperti dosa orang yang melakukannya dan tidak sedikitpun mengurangkan dosa mereka ."

3. Begitu juga dengan guru-guru yang berjaya membetulkan niat para muridnya dalam mempelajari ilmu keduniaan dan memberi sentuhan Islam dalam setiap aspek lapangan kehidupan agar diniatkan semata-mata kerana Allah akan dapat membetulkan tasawwur pelajarnya dan seterusnya membetulkan tasawwur ummah.

4. Namun apapun jua yang tunjuk ajar dan pendidikan yang diberikan maka para guru ugama mestilah memberikannya dalam suasana ikhlas dan tidak mengharapkan balasan duniawi, inilah setinggi-tinggi sifat dan cara pemberian ilmu yang akan diberikan pahala yang besar oleh Allah. Serta dialah yang dahulu mengamalkan ilmunya secara ikhlas dan beristiqamah.

Wallahua’lam.