Selasa, 30 Jun 2009

Mengambil Ihsan dan Menolak Kemunafiqan




Tajuk perbincangan ana pada kali ini, berkenaan dengan kepentingan mengambil ihsan dan menolak munafiq dalam pelbagai sudut kehidupan. Walaupun, ringkas dan banyak sekali kelemahan, ana hanya menulis terbatas apa yang ana tahu dan menjaga sensitiviti pembaca.

Ana mulakan perbincangan dengan membawakan firman Allah Ta'ala :

وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ

"Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran, dan dengannya mereka menjalankan keadilan."

(Surah al-A'raf 7 : 181)


Berdasarkan firman Allah Ta'ala ini menunjukkan bahawa seumur wujudnya alam ini, terdapat kelompok manusia yang memberikan khidmat untuk memberikan petunjuk kepada manusia. Kerana manusia memerlukan petunjuk yang dapat membantu mereka melakukan pilihan dalam kehidupan, kerana manusia tidak dapat lari dari melakukan pemilihan. Pemilihan antara beberapa jalan atau keputusan.


Walaupun jalan-jalan atau keputusan-keputusan yang menjadi pilihan kadang-kadang banyak dan kadang-kadang terhad, namun secara kasar, ianya hanya terbahagi kepada dua bentuk sahaja, iaitu samada dalam bentuk yang betul (jalan taqwa) atau salah (fujur), ataupun bersyarikat kedua-duanya (sebahagian taqwa dan sebahagian fujur). Namun hak untuk memilihnya, dikembalikan kepada manusia sendiri.


Allah subhanahu wata'ala berfirman :

فَألْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَها

"maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketaqwaannya."

(as-Syams 91:8)

Adapun sebab kenapa Allah mewujudkan hak melakukan pemilihan ini kepada manusia, adalah kerana manusia merupakan makhluk yang dicipta untuk menerima 'taklif' (pertanggungjawaban). Dan istrumen yang digunakan untuk melakukan pemilihan pula turut disediakan oleh Allah iaitu akal. Namun akal-akal manusia pula bergerak mengikut warna hati seseorang. Jika hatinya putih, akan putih jugalah akalnya dan sebaliknya, jika hatinya gelap maka akan gelap jugalah akal manusia itu.


Sebab itulah, agama Islam sebagai Rahmatan lil-'alamiin dan sebuah agama yang lengkap, selain daripada menekankan aspek Iman (percaya) dan aspek Islam (rutin), satu lagi aspek yang terpenting ialah aspek Ihsan (keikhlasan hati) menjadi pelengkap kepada kualiti beragama di dalam Islam. Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam :


أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك

"bahawa engkau menyembah Allah seolah-oleh engkau melihatnya dan jika engkau melihatnya engkau (tahu) Allah melihatmu"

Riwayat Muslim


Komponen Ihsan, merupakan komponen yang paling kurang mendapat perhatian umat di zaman ini. Kebanyakannya suka berdalih dengan alasan 'Ikhlas' itu tidak dapat diukur secara zahir, kerana masing-masing mempunyai niat dalam beramal dan iktisab yang tidak diketahui oleh siapa-siapa kecuali Allah dan tuan empunya tubuh badan sendiri.

Al-qur’an menggunakan perkataan ihsan dan muhsiin dalam tujuh tempat. Ia sering merujuk kepada sesuatu yang indah atau baik. Ihsan adalah berbuat baik seolah-olah seseorang itu melihat Allah dan dalam masa yang sama dengan jiwa yang sedar bahwa dirinya dalam pengawasan dan pemerhatian Allah. Sama ada dalam percakapannya, perbuatan dan tindakannya mahupun dalam niatnya.

Sebagai Qudwah Hasanah Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menunjukkan thaqafah dan manhaj tarbiyyah yang cemerlang apabila berjaya membentuk sebuah jemaah sebagai jawatankuasa kerja yang mantap terdiri daripada para sahabat yang berprofile tinggi, semuanya dimulai daripada pendidikan hati. Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam berjaya menawan hati para sahabat baginda melalui ketinggian akhlaq baginda. Baginda diyakini kerana akhlaq amanah baginda, sifat lembah lembut, berhikmah, penyabar dan berbagai-bagai lagi akhlaq yang mempunyai kuasa kewibawaan yang tinggi.

Mengapa baginda berjaya melahirkan begitu ramai sahabat yang begitu cemerlang? Apakah sistem penidikan baginda mempunyai berbagai peralatan canggih (teaching aid) sehingga menjayakan pengajaran baginda? Atau adakah baginda diutus mendidik sebuah umat yang bertaraf 'science stream'?

Jawapannya terhurai ke dalam satu perkataan iaitu kuasa 'hati'. Baginda mempunyai hati paling ikhlas terhadap taklif yang baginda terima. Kerana hati ikhlas, baginda menjadi 'uswatun hassanah (contoh ikutan) kepada ramai lagi pengikut baginda yang juga ikhlas. Kerana hati ikhlas, baginda tidak memerlukan peralatan canggih untuk mendidik manusia. Kerana hati ikhlas, baginda mengangkat umat yang berada pada kedudukan jahiliyyah kepada kedudukan paling tinggi dalam sejarah manusia sedangkan bagina sendiri Rasul yang ummi.

Sekarang mari kita muhasabah diri kita, adakah kita benar-benar menjadi 'ulamak pewaris baginda? Kejayaan pengajaran kita seolah-olah bergantung pada peralatan canggih. Kewibawaan dan keikhlasan kita dinilai pada komitmen dan kreativiti kita dalam penyediaan teaching aid. Status kita terangkat apabila kita berjaya mencapai peratusan keputusan peperiksaan yang demerlang.

Walhal, peralatan canggih sepatutnya menjadi pemudah dan pembantu kepada kejelasan kefahaman pengajaran yang sifatnya ‘perlu bersesuaian’ dengan tuntutan isi pengajaran. Bukan setiap masa dan setiap isi pelajaran memerlukan teaching aid yang canggih. Malahan kita sering melihat bagaimana seorang guru itu terperangkap dengan idea yang kurang ideal dalam menyediakan teaching aid yang benar-benar sesuai dan berkesan.

Begitu juga kita melihat pencapaian keputusan peperiksaan pelajar dalam akademik tidak memberikan gambaran tepat kepada pembentukan tingkahlaku yang sejajar dengan pelajaran yang mereka terima. Kecemerlangan yang mereka pamirkan terkunci di seputar ilmu sahaja tetapi tidak merebak ke daerah tingkahlaku dan keperibadian ‘amaliyyah.

Ini semua berbalik kepada ‘hati’ para guru, ibu bapa dan pelajar sendiri. Niat dan tujuan menuntut dan memberi ilmu perlu disasarkan pada satu titik iaitu titik lillahi Ta’ala. bukan kerana sijil, ijazah, hadiah, pujian, pengiktirafan manusia dan sebagainya. Kini kita benar-benar terasa bahawa dunia telah kekurangan 'ulama yang benar-benar mewarisi 'hati' Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. Ramai pula 'ulamak yang berpendidikan tinggi memegang status akademik yang menggerunkan, tetapi hati mereka tandus dari nilai keikhlasan. Ikhlas yang ada dalam hati segelintir guru seolah-olah tercemar dengan kehendak-kehendak duniawi.

Perbincangan ini sengaja dikurung di dalam konteks persekolahan dan institusi pendidikan sahaja. Tahun demi tahun, ramailah pengambilan masuk mahasiswa/i ke alam institusi pengajian tinggi Islam dan kemudian juga pengijazahan kepada para ilmuan-ilmuan Islam berlaku dalam jumlah yang ramai. Tetapi, adakah benar-benar 'ini pilihan kita'? Iaitu menjadi ‘Ulama yang mewarisi peranan para 'Anbiyya’iwal-Mursaliin.

Kita pasti akan menjawab dengan lisan bahawa kita benar-benar bercita-cita untuk menjadi guru ugama/pegawai ugama/pegawai pelajaran ugama dan sebagainya dengan niat yang ikhlas kerana Allah. Maka, rajinlah para ilmuan baru ini, menekuni bidang masing-masing setelah diterima masuk mengikuti program ikhtisas masing-masing. Ada yang cemerlang dengan usaha yang banyak, ada yang berjaya dengan usaha yang sedikit, ada yang berjaya dengan usaha yang 'mudah' dan ramai juga yang mengakui sudah berusaha tetapi 'tidak cukup masa'.

Fenomena setelah menjadi graduan juga berbagai-bagai. Ada graduan agama yang mendapat pekerjaan dengan segera, ada graduan yang lambat mendapat kerja, ada graduan agama yang beralih kepada bidang-bidang bukan-agama dan sebagainya.

Fenomena setelah mendapat penempatan kerja di sekolah-sekolah, semua graduan akan mengambil pengalaman daripada guru-guru yang lebih lama. Maka banyaklah berlaku taklid dalam profession perguruan dengan mengikut secara membuta tuli dengan apa yang dilakukan oleh guru-guru berpengalaman. Termasuklah taklid dalam ketepatan masa bertugas, taklid dalam mendenda pelajar yang bermasalah, taklid dalam budaya berpuak-puak dalam jabatan, taklid dalam provokasi, taklid dalam perebutan pilihanraya dan berbagai-bagai lagi taklid yang tidak didapati di dalam ilmu-ilmu penidikan yang sah. Sebab itulah kita sering bertembung dengan kes di mana seorang siswa/i yang begitu cemerlang (akademik/syahsiah/’amaliyyah) ketika di dalam pengajian tetapi berubah setelah menjadi guru yang bertugas di arus pendidikan, semuanya kerana bertaklid pada guru-guru yang memberikan ‘uswatun sayyi’ah.

Perubahan demi perubahan yang berlaku pada dunia, satu lagi faktor yang sedikit sebanyak mewujudkan tindakbalas kepada cuaca di dalam institusi pendidikan termasuk di pendidikan ugama. Perubahan-perubahan baru ini kadang-kadang membawa kesan baik dan kadang-kadang kesan buruk terhadap ketulenan agama Islam sendiri. Walau bagaimanapun kita tidak berupaya menghalang perubahan ini daripada berlaku. Kerana inilah yang dikatakan sebagai perubahan.

Namun sebagai peringatan bersama, kita perlu sedar bahawa semakin umur dunia melangkah jauh dari zaman Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, semakin berpecah, bersimpang siur, berbagai-bagai cabang pemikiran dilontarkan persoalan sekitar tarbiyyah Islamiyyah. Berbagai kaedah, pendekatan, strategi yang dicipta bagi tujuan tertentu. Persoalannya mengapa kita tidak kembali sahaja kepada manhaj tarbiyyah Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sahaja? Sebaliknya kita begitu sibuk menekuni dan menguji teori dan sistem pendidikan hasil cetusan fikrah manusia, sedangkan kita sebagai ummat Islam sudah memilik sebuah sistem yang mempunyai validity dari Allah Ta’ala.

Bukankah itu lebih baik dan lebih tepat. Apa yang dikesalkan ialah keghairahan kita para guru ugama untuk mentajdidkan semula kewibawaan pendidikan Islam ini supaya ianya tidak dikelas keduakan dan agar ianya menjadi sebuah institusi yang sebanding dengan institusi pendidikan am.Tetapi secara peribadi, kita perlu berhati-hati dan perlulah bersikap sensitif terhadap setiap cadangan, program, aktiviti atau segala alternatif-alternatif baru ke arah tajdid ini. Bukanlah penulis utntuk menzahirkan sikap penenteangan secara mutlak, tetapi kita perlu mengambil sikap hati-hati agar jangan sampai atas alasan pemodenan kita menghalalkan apa yang haram dan mengharamkan apa yang halal dalam Islam.

Begitu juga dengan wujudnya peribadi-peribadi agamawan yang rajin 'ada makna', menonjol 'ada makna', terkenal 'ada makna', aktif 'ada makna' ini. Para guru ugama dituntut untuk menunjukkan prestasi yang baik. Ini bukan bererti para guru ugama mengambil kesempatan untuk menunjuk-nunjuk prestasi yang baik demi mengharap mardhatin-naas. Kekuatan mata hati para Mursyid dan Mu’allim adalah sangat-sangat diperlukan bagi mengenalpasti para siswa/sisiwi dan para guru ugama begini tidak di letakkan pada kedudukan yang mampu melumpuhkan ketulenan tarbiyyah Islamiyyah kita.

Mengapa penulis menggunakan istilah 'mata hati' di sini? Ini kerana, kebanyakan kita mudah melakukan kesilapan jika hanya melakukan penilaian dangan hanya menggunakan kekuatan mata, telinga dan anggota zahir yang ada sahaja. Kerana pada anggota zahir inilah saluran fitnah dan kesilapan menilai boleh terjadi, apatah lagi jika mata hati buta. namun syarat untuk mendapatkan hati yang benar-benar mampu menilai dengan tepat hanyalah hati ‘ulama yang bersih dan bersifat wara’ dalam kehidupannya. Kerana wara’ menjadikan ‘Ulama itu bersikap hati-hati dalam menilai kedudukan sesuatu masalah.

Namun cukup menghairankan apabila kita mudah percaya dengan fitnah. Kelihatan segelintir agamawan yang suka terlibat dalam aktiviti mengata, menikam dari belakang, dan menghalang berbagai kerja-kerja kebajikan hanya kerana tidak mahu idea orang lain melebihi idea kita. Jika inilah rupa segelintir agamawan, institusi tarbiyyah Islam sudah berada pada kedudukan memerlukan tajdid dari segenap aspek secara tepat tetapi istiqamah melalui jalan al-Qur'an dan as-Sunnah dengan tujuan dan niat ikhlas semata-mata berjuang kerana Allah.

Hanya ‘Ulama 'yang ikhlas' sahaja yang mempunyai ketajaman mata hati dan mempunyai penawar bagi merawat penyakit-penyakit hati. Dan inilah pilihan kita. Barangkali kita bukanlah ilmuan bertaraf 5 bintang, atau 'abid 24 jam sehari untuk seumur hidup, tetapi kita juga berharap jalan yang kita pilih ini adalah jalan yang menjadi pilihan Allah Subhanahu wata'ala. Amal kita terlalu sedikit, kebolehan kita terlalu terhad, ilmu kita terlalu cetek, namun kita tidak mahu hati kita tandus dari nilai keikhlasan.

Biarlah, kita tidak berpangkat, tidak berharta, tidak bersahabat dan serba kekurangan seandainya pangkat, andai harta, andai sahabat yang ada itu, menjauhkan kita dari rahmat Allah. Semua ini terserah pada kita memilihnya. Inilah kita, makhluk Allah yang menerima taklif atas nikmat pengurniaan akal. Namun akal yang mampu memilih kebenaran hanyalah akal yang salim melalui hati yang benar-benar bersih. Firman Allah :

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus (mantap) kepada agama, (tetaplah) menurut fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tiadalah dapat diubah (hukum-hukum) yang diciptakan Allah. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahuinya.”

(ar-ruum : 30)

Wallahua’laam.