Jumaat, 15 Januari 2010

Guru Ugama : Kerja Untuk Prestasi vs Kerja Untuk Allah


PROFESSION mengajar dan mendidik tidak dapat disamakan dengan profession lain. Di dalam Islam, profession guru di pandang begitu tinggi, dan lebih tinggi lagi bagi para pendidik dan pengajar yang dikelompokkan sebagai ‘ulama. Ada banyak sebab-sebab jika dibahaskan mengapa Islam memberi penghargaan dan penilaian yang sebegitu terhadap para guru. Namun, pengiktirafan Islam terhadap status ‘Ulama tidaklah semudah pemberian sijil perguruan yang diberikan oleh mana-mana institusi perguruan dan pendidikan. Syarat yang diberikan oleh Islam cukup sempurna bagi melahirkan andalan-andalan sebagai delegasi Tuhan yang dipanggil ‘ulama pewaris Anbiyya. Semua syarat ini terikat pada satu ikatan, iaitu dapat difahami melalui firman Allah :

إنما يخشى الله من عباده العلماء

Maksudnya :

“Sesungguhnya orang yang takut kepada Allah dikalangan hambaNya adalah ‘Ulama”

(Fathir : 28 )

Allah Ta’ala mengklasifikasikan secara harfiah perkataan ‘ulama dengan konotasi : ‘yakhsya’ (takut) yang mutlak dan tidak berbelah bahagi hanya kepada Allah. Berkata Syeikhu-Islam, Ibnu Taimiyyah di dalam Majmu’ al-Fatawa 17/21 sebagaimana berikut :


قوله تعالى : ( إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ) وَالْمَعْنَى أَنَّهُ لا يَخْشَاهُ إلا عَالِمٌ ; فَقَدْ أَخْبَرَ اللَّهُ أَنَّ كُلَّ مَنْ خَشِيَ اللَّهَ فَهُوَ عَالِمٌ كَمَا قَالَ فِي الآيَةِ الأُخْرَى : ( أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ ) الزمر/9 " انتهى .


Khashya (takut) pada Allah adalah syarat utama bagi Islam mengiktiraf seseorang itu sebagai ‘alim yang dikelompokkan ke dalam kelompok ‘ulama. Takut di sini pula merujuk kepada ‘takut dalam perhubungan diri seseorang itu dengan Allah Ta’ala (حبل من الله)’. Dan dengan ‘takut’ inilah, seseorang akan melakukan segala suruhan Allah secara total dan meninggalkan larangan Allah juga secara total. Bukan setakat melakukan ma’ruf dan meniggalkan munkar secara sebahagian-sebahagian, sedang sebahagian lain tidak.


Bukanlah takut yang diterima oleh Islam itu, takut yang berbaur dengan takut kepada makhluk (manusia). ‘Ulama Islam tidak takut apa-apa melainkan Allah. Jika wajib bagi Allah, maka wajiblah baginya. Jika haram bagi Allah maka haramlah baginya. Walaupun, para pemerintah, para penguasa memerintahkan sebaliknya. ‘Ulama Islam sejati tidak akan gentar malah jauh sekali untuk bersedih andai ketegasannya menggenggam hukum-hukum Allah mengakibatkannya kehilangan seluruh isi dunia ini. Hal ini telah dibuktikan dengan cemerlangnya oleh para ‘Ulama sejati yang silam. Pemenjaraan Hambali dan yang lainnya, pengusiran Nawawi oleh pemerintah turut mencemerlangkan mereka bukan melemahkan mereka.


Namun, wujudkah ‘Ulama sebegini pada zaman ini? Jika ada, di manakah mereka? Apakah pula kedudukan para guru ugama, ahli-ahli istinbat, da’ie-da’ie dan agamawan-agamawan yang membarisi benteng agama di zaman ini, adakah mereka memiliki ‘yakhsya’ yang total? Kita serahkan jawapan bagi persoalan ini kepada iman masing-masing. Berbalik kepada tajuk.


Secara khusus, ahli-ahli yang berprofession guru ugama, perlu menterjemahkan rasa takut kepada Allah Ta’ala dalam setiap inci dari diri dan kehidupan mereka sebagai tanda ke’ulama’an mereka. Kerana dengan rasa takut inilah nanti akan membuahkan banyak perkara yang hebat dalam diri dan tugasannya :


· Amanah dalam pengajaran.


Kata kunci ‘amanah’ sangat tepat untuk membuktikan rasa takut sang guru kepada Allah. Amanah dalam memberi ilmu kepada anak didiknya, tidak sekadar mengulang-ulang kandungan buku teks sahaja. Kerana kelemahan perisian ilmu sang guru melambangkan sikap ‘pemalas’nya dalam memberi yang terbaik kepada anak didiknya. Amanah dalam pengajaran mencakupi segala hal yang berkaitan dengan pengajaran sang guru tadi seperti penyediaan siri-siri pengajaran bermakna setiap kali proses pengajaran berlangsung, penggunaan pendekatan-pendekatan terbaik dalam pengajaran, memberikan peluang anak didik mengembangkan ‘potensi’ belajar mereka, memaafkan kesalahan-kesalahan anak didik ketika belajar, kerana mereka pelajar, tidak terlalu emosional dalam mengajar, malah tinggi tahap kesabaran dan tahap ketabahannya dalam mengajar. Malah bersedia mengajar di mana dan bila-bila masa sahaja.


· Amanah dalam mendidik.


Mendidik mempunyai perbezaan tertentu dengan mengajar. Jika mengajar berfokus seputar ‘proses’ mengajar (memberi ilmu dan murid menerima), manakala mendidik pula berfokus kepada proses membentuk ‘diri’ anak-anak murid dengan ilmu yang telah diajar tadi. Tugas mendidik lebih berat dan lebih besar berbanding mengajar. Kerana tugas mendidik memerlukan saluran formal, in-formal dan non-formal sebagai mediumnya. Saluran yang dimaksudkan adalah ‘pembudayaan’ ilmu. Jika dalam pengajaran, sang guru mengajar ilmu, maka dalam pendidikan sang guru membudayakan ilmu itu pula. Namun, persoalaannya bagaimana pembudayaan ilmu akan berlaku ke atas sang murid andaikata gurunya sendiri tidak terlibat membudayakan ilmu-ilmunya? Sang guru yang lancang menekankan disiplin kepada sang murid adalah lebih wajar untuk berdisiplin (menepati masa, menyelesaikan tugas pada masa, mematuhi peraturan dan sebagainya). Sang guru yang lancang mengarahkan murid solat, lebih wajar solat. Apatah lagi solat jemaaah. Sang guru yang mengajar tasawwuf (akhlak) adalah wajib pula barakhlak. Dan adakah dikatakan sebagai berakhlak (bertasawwuf) jika sang guru tadi memiliki sifat mazmumah?? Sifat marah, sifat ‘ujub, sifat kasar, pengumpat, kaki fitnah, mementingkan diri, memenuhi tuntutan perut dan lain-lain. Sang guru perlu tawadhu’, semakin berilmu semain mulialah dirinya. Kata-katanya merendah tetapi berisi. Jika dia bersalah dengan ikhlas pula dia akan memohon maaf pada muridnya. Bukanlah letak kemuliaan sang guru kerana dia ‘tidak pernah bersalah’, malah kemuliaannya ialah kerana dia sedar dia bersalah dan dia ikhlas menuntut kemaafan walaupun daripada anak didiknya.


· Menjadi Qudwah Hassanah (teladan baik) bukan Qudwah Sayyi’ah (teladan buruk).


Meneladankan sikap baik kepada murid melalui pembaikan diri sang guru. Bukanlah sang guru berkelakukan baik kerana/atas sebab ingin menjadi teladan kepada murid (ini tidak ikhlas) apatah lagi kerana ingin terkenal dan masyhur di bibir-bibir murid. Tetapi keikhlasan sang guru dalam berkelakuan baik adalah untuk dirinya kerana Allah. Dan ini akan memantulkan ‘kewibawaan’ yang cukup berkuasa sebagai contoh dan teladan kepada murid. Guru yang ikhlas, mempunyai pengaruh yang hebat. Aura positif terpancar, menarik sang murid untuk meminati dan menjiwai perwatakan sang guru yang ikhlas. Sayydidina Abu Bakar mempercayai peristiwa Isra’ dan Mikraj Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam tanpa setitik pun keraguan adalah kerana ‘wibawa’ Baginda. Dan bagaimana ini berlaku? Sehingga Abu Bakar sanggup mati kerana Baginda jika bukan kerana ‘pengaruh’ keikhlasan Baginda terhadap perjuangan Baginda. Andaikan, sang guru mempunyai ketokohan sebegini, pasti ramai anak-anak didik yang sedia berubah, berjuang, menjiwai pembelajaran mereka. Kegagalan perlaksanaan pendidikan Islam banyak dan menebal atas ‘sebab’ ini, iaitu masalah kurangnya ketokohan sang guru walaupun mereka berilmu (bersarjana).


· Amar Makruf dan Nahi Munkar.


Allah Ta’ala memuji umat Muhammad Sallallahu’alihiwasallam sebagai umat terbaik atas sebab Ta’muruna bil-Ma’ruf wa Tanhauna ‘anil-Munkar. Kehebatan umat Muhammad Sallallahu’alihiwasallam berbanding umat lain, kerana mereka ambil berat tentang dakwah. Jika, tidak wujud semangat dakwah dalam jiwa umat Islam maka mereka tidak terkelompok dalam golongan ‘terbaik’ menurut penilaian Allah. Sampaikan walau satu ayat adalah konsep Tabligh dalam Islam. Hakikatnya, penyampaian dakwah yang ‘lembab’ adalah kerana sasarannya tidak menyeluruh, hanya mensasarkan kepada kelompok yang ‘regular’ sahaja. Sedangkan kelompok yang berisiko tinggi tidak berani disentuh. Isu-isu dakwah pula terlalu ‘bias’. Jika begini, bagaimanakah kedudukan dakwah akan berkesan? Dalam konteks ke’ulama’an, kita melihat bagaimana panasnya hubungan ‘Ulama sejati silam dengan golongan Fasiq yang berisiko tinggi ini, sehingga berlaku penyerangan fizikal ‘Ulama, penyeksaan emosi, pengusiran wilayah, pemenjaraan, penyebatan, pemaksaan dan sebagainya. Namun ‘Ulama sejati tidak akan berganjak demi Amar Makruf dan Nahi Munkar. Para guru ugama yang sejati, tidak akan gentar menyatakan kebenaran walau dihadapan sesiapa pun. Ketua, Pentadbir, Guru Besar, Nazir, Pengetua dan lain-lain ‘Umara hanyalah orang biasa yang boleh teredah melakukan silap dan salah. Maka keikhlasan sang ‘Ulama sahaja boleh membetulkan mereka. Andai, mereka bersikap Abaa wastakbara (degil dan takabbur), maka tanggungjawab ‘Ulama di Mahkamah Allah sudah pun selesai, serahkan mereka ke pengadilan Allah. Inilah tabligh di dalam Islam, iaitu tidak mengira hierarki pangkat dan profession, serta tidak mengira stratafikasi sosial masyarakat. Apa yang benar bagi Allah, itulah benar baginya. Apa yang salah bagi Allah, itulah yang salah baginya.


· Hikmah dan Kebijaksanaan.


Satu lagi ciri penting bagi seorang guru yang takut kepada Allah adalah sifat bijak dan berhikmah. Di sebut Allah sebagai bil-hikmati wal-mau’izatil-Hassanah. Menyeru pada jalan Allah hendaklah menggunakan pendekatan Ahsan. Kalimah Ahsan dalam untaian ayat : Wa jadilhum bil-lati hia Ahsan (berdialoglah dengan mereka dengan cara terbaik), merupakan tanda bahawa pengunaan Pendekatan, Kaedah, Strategi dan Teknik terbaik menurut kehendak subjek (isi pengajaran) dan sasaran (latarbelakang murid atau orang yang didakwahi) adalah satu tuntutan Allah. Dalam konteks perguruan Ugama moden, kalimah Ahsan dirujukkan kepada seni dan sains perguruan. Seorang guru Ugama yang berbakat mempunyai seni mengajar tersendiri, namun seorang guru Ugama yang mempelajari ilmu mengajar pula mempunyai sainsnya. Andai, kedua-dua hal ini (seni dan sains) bercantum pada diri seseorang guru Ugama melalui ikatan minat yang mendalam, maka seni dan sains ini akan menghasilkan tenaga Ahsan yang hebat kepada sang guru dalam menjiwai peranan sebagai guru, da’ie, pakar isitnbat dan agamawan. Seni perguruan, merupakan bakat dan keupayaan individu guru dalam gaya tersendirinya yang menjadi signature dan secret recipe sang guru tadi. Dengannya dia mempunyai kekuatan tersendiri yang berbeza dari guru-guru ugama lain. Manakala sains perguruan pula adalah ilmu perguruan (pedagogi+psikologi+teknologi) guru yang diperolehinya melalui teori-teori yang telah dicubajayanya. Pemilihan teori terbaik menurut konteks pelajaran dan latarbelakang pelajar (sains) dengan gandingan bakat sang guru (seni) akan menghasilkan sesuatu profession guru Ugama yang terbaik (Ahsan) dalam mengajar, mendidik, mendakwah, bermu’amalah dengan masyarakat, menjadi Imam, Khatib dan lain-lain cabang agamawan.


Kesimpulannya, guru ugama sejati yang diiktiraf Allah sebagai ‘Ulama bukanlah suatu profession yang rendah (mungkin rendah di mata golongan fasiq). Malahan ketinggiannya, tidak memerlukan pengiktirafan manusiawi. Hanya Allah menjadi penilai mutlak profession ini. Penilaian prestasi pekerjaan, hanyalah syarat manusia yang tidak perlu dikhuatirkan oleh ‘Ulama sejati (tetapi menjadi kekhuatiran ‘Ulama plastik). Malahan, niat ikhlas bukan setakat di bibir sang guru sekalian, tetapi tebukti melalui tindakan dan perlaksanaannya. Niat ikhlas berlangsung 24 jam sehari untuk selama-lamanya, sedangkan niat untuk prestasi kerja berlangsung di hadapan ‘penilai’ manusia sahaja, di belakang mereka, biar Allah sahaja yang membalasnya.


Guru Ugama yang berintegriti adalah guru Ugama yang menggabungkan, niat (takut) kerana Allah, perlaksanaan pengajaran dan pendidikan sebagai amanah Allah, berani (Syuja’) kerana Allah, berilmu yang luas serta mengamalkan ilmunya, berbakat dan berkebolehan, berhikmah dan bijak, berakhlak mulia (sabar, tabah, mujahadah, dan sebagainya, serta berjaya menjadi Qudwah Hassanah yang berwibawa dan berketokohan serta bersedia 24 jam sehari dengan tugas dan tanggungjawabnya. Guru Ugama inilah, yang didahagakan oleh masyarakat Islam kini. Iaitu Guru Ugama Sejati sebagai 'Ulama pewaris Anbiyya.


Wallahua’lam.

Tiada ulasan: