Peringatan Kecil Dari Guru Untuk Guru Di Hari Guru

Sempena hari Guru di negara Brunei Darussalam pada hari ini, ana sedikit terpanggil untuk menulis sedikit artikel ringkas yang relevan dengannya sebagai perkongsian fikrah dengan semua. Terdapat beberapa istilah yang digunakan mengenai guru ini dan antaranya ialah mu'allim, murabbi, mu'addib dan mudarris.

1. Mu’allim sebagai penjana kekuatan intelek pelajar (dalam mengingat data lalu memproses data secara kritikal dan mengeluarkannya secara rasional dan kreatif ).

Mu'allim berasal dari akar ‘allama sebagaimana dalam ayat bermaksud :

وعلم آدم الأسماء كلها

“dan (Allah) telah mengajarkan Adam mengenai nama-nama benda...”

(QS2 : 31)

Mu’allim yang memfokuskan kepada penyampaian dan pembangunan ilmu (ta'lim). Dalam al-Quran, proses ta'lim ini dimulakan sendiri oleh Allah kepada Adam ‘alaihissalam. Aktiviti pemindahan ilmu adalah antara perkara yang penting bagi sesebuah masyarakat manusia. Kerana dengannya akan mengangkat tamaddun ilmu sesebuah bangsa ke satu peringkat yang lebih tinggi berbanding sebelumnya. Tugas Mu’allim ialah memasukkan input ilmiah, pengetahuan, maklumat, informasi kemudian melatih anak didik melakukan proses penilaian oleh akal fikir dengan kemahiran kritis, dan sampai kepada persetujuan akal atau penolakannya. Lalu melahirkan generasi anak didik yang berbudaya ilmu yang tinggi sama ada secara tulisan, lisan dan perbuatan sebagai ahli ilmu. Dan ianya bertolak dari premis akal.

2. Murabbi sebagai pendidik dan pemelihara setiap essensi fitrah anak didik serta meningkatkan kualiti setiap essensi ke tahap maksimal.

Kemudian guru juga disebut sebagai Murabbi yang berkaitan dengan konsep Rabb ( sebagai Zat Tuhan yang mencipta dan memelihara ciptaan-Nya). Dalam konteks Murabbi ianya membawa peranan sebagai guru yang mendidik (menjayakan tarbiah) iaitu dengan menjayakan proses memelihara, mengasuh dan meningkatkan essensi fitrah anak didik sama ada dari segi akal, rohani, jiwa dan fizikal. Murabbi berperanan dalam membentuk murid agar memiliki syahsiah yang unggul. Tugasnya lebih menumpukan penghayatan nilai sesuatu ilmu itu kepada peringkat tingkahlaku yang terbentuk (shaped personality) dengan keperibadian, sikap dan tabiat anak didiknya. Dan ianya bertolak dari premis hati, akal, jasmani secara integral.

3. Mursyid sebagai pembimbing dan pemberi panduan kepada anak didik dalam memilih jalan-jalan dan alternatif-alternatif yang betul dari yang salah.

Seterusnya guru juga dipanggil sebagai mursyid, terdapat dalam ayat QS2 : 256 :

قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الغَيِّ

Bermaksud :

“sungguh telah menyerlah (jelas) kebenaran mengatasi kebathilan.”

Dalam konteks ini guru juga adalah sebagai pembimbing dan penunjuk jalan. Tugas ini memang tepat dengan tujuan dan matlamat pendidikan Islam iaitu guru sebagai sebagai pembimbing dan penunjuk kepada generasi muda tentang apa yang benar, baik dan betul yang pernah diketahui, difahami, diyakini dan diamalkan dalam peradaban insaniyyah, khususnya Islam. Ini termasuklah setiap perkara yang positif yang boleh dimanfaatkan yang datang daripada peradaban-peradaban lain, termasuk tamddun barat. Dan sekaligus menolak (melakukan tazkiyyah) terhadap apa-apa perkara yang salah, jahat dan negatif.

Setiap orang memerlukan pemimpin yang memimpin dirinya, lebih-lebih lagi bagi golongan ‘awwamiin yang kurang ilmu dan kurang faham tentang Islam. Jika tidak, kesilapan taqlid boleh sahaja berlaku ke atas mereka. Guru sebagai pendidik, adalah sekaligus juga sebagai ahli ilmu yang membimbing manusia ke jalan yang betul tentang pandangan hidupnya. Sama ada hidup kerohanian, akhlak mahu pun kepakaran dalam bidang ilmu yang bermanfaat. Dengan ini, dikatakan bahawa irsyad itu berjalan seiring dengan matlamat pendidikan.

4. Muaddib sebagai puncak tertinggi nilai aksiologi dalam interaksi manusia dengan semua pihak.

Muaddib pula, iaitu guru yang menerapkan nilai adabiyyah. Yang dimaksudkan dengan adab ialah semua jenis gerak-geri, sikap dan perbuatan serta nilai yang betul dan 'manis' dalam interaksi individu dengan individu lain dan juga semua pihak, bermula dalam konteks hubungan manusia dengan Tuhan, orang yang lebih tua, ibu, bapa, guru, rakan, alam sekitar dan segalanya. Inilah konsep adab yang menyeluruh dan luas yang disebutkan oleh Nabi Muhammad saw. dalam hadis yang lebih kurang bermaksud :

أدبني ربي فأحسن تأدبي

Bermaksud :

“Tuhanku tlah menyantuniku, maka Dia telah memperelokkan pekertiku”

Al-Mawardi dalam kitabnya Adabud-Dunya wad Din menjelaskan bagaimana pendidikan tidak terpisah daripada adab atau akhlak yang tinggi. Pendidikan yang dijayakan oleh guru yang beradab kepada murid adalah pendidikan yang unggul. Kepentingan akhlak diberi penekanan yang serius dalam Islam. Sebab itu Nabi Muhammad saw. bersabda lebih kurang maksudnya: Aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. Dan Allah juga memuji bginda dengan menyebut peribadinya yang agung dalam ayat yang kira-kira bernaksud: Sesungguhnya tuan hamba mempunyai peribadi yang agung (Q.4)

5. Mudarris sebagai arena memindah dan memperincikan pengetahuan hingga ke tahap ahli dalam ilmu ke atas anak didik.

Satu lagi gelaran Islam terhadap guru ialah apa yang disebut sebagai mudarris, berkait dengan akar kata darasa, yadrusu yang membawa maksud mengajarkan sesuatu perkara. Sebagaimana dalam QS68 : 37 :

أم لكم كتاب فيه تدرسون

Bermaksud :

“Atau adakah kamu mempunyai sebuah kitab (yang ditutunkan Allah) yang kamu membacanya (mempelajarinya).”

Tugas mengajar mata pelajaran kepada pelajar adalah satu lagi tugas guru. Di sini penekanannya ialah kepada aktiviti mengajar-belajar. Proses mengajar-belajar adalah proses yang berterusan sepanjang hayat dan menjadi tuntutan Islam. Dalam hal ini guru-guru berperanan untuk memperkembangkan kemahiran dalaman dan luaran anak didiknya melalui kegiatan mengajar-belajar. Peringkat ini disebut sebagai Faqih. Di dalam Islam, tiadalah ilmu itu dituntut semata-mata diperingkat ilmu sahaja tetapi perlu lebih mendalam sehingga mencapai peringkat pakar atau ahli dalam ilmu.

Kesimpulan

Islam memberikan penekanan yang menyeluruh terhadap peranan dan fungsi manusia yang digelar sebagai guru. Ianya tidak terbatas pada satu peranan yang sempit sahaja. Sebagaimana yang difahami oleh segelintir warga pendidik yang kurang jelas dengan tugas keguruannya. Kepuasan hati sang guru tidak terbatas setakat gembira dengan pencapaian akademik dan lain-lain pencapaian anak didiknya.

Tetapi kepuasan hakiki sang guru lebih daripada itu. Malahan kegembiraan melihat pencapaian akademik anak didik itu boleh sahaja musnah apabila sang guru melihat ilmu yang diajarkannya tidak berjaya merubah peribadi anak didiknya. Sebab itulah kemuncak kegembiraan para guru dalam memikul tugas menjadi guru ialah apabila dia berjaya menjadikan anak didiknya menjadi ‘seseorang’ yang berguna dan berjuang demi agama dan negaranya, ‘seseorang’ yang peribadinya tidak bercanggah dengan ilmunya, semakin berilmu semakin mulia pula akhlaknya, ‘seseorang’ yang berjaya di dunia dan cemerlang di akhirat dan ‘seseorang’ yang berjaya membawa perubahan yang baik kepada masyarakatnya.

Maka untuk akhirnya ana ingin melontarkan beberapa persoalan kepada pembaca (khususnya guru), seputar peranan dan fungsi yang telah kita mainkan selama bergelar guru ini. Adakah kita benar-benar jelas dengan konsep guru dalam konteks yang lebih menyeluruh? Iaitu sebagai Mu’allim, Mudarris, Mu’addib, Mursyid dan Murabbi. Atau sekadar berperanan dengan satu atau dua peranan sahaja?

Apakah kita boleh dikatakan sebagai guru berjaya jika pelajar kita cemerlang dalam akademiknya tetapi hancur dari segi akhlaknya? Bagaimana pula perasaan kita andaikata anak kita sendiri mengalami krisis peribadi sebegitu? Iaitu anak kita yang berjaya dalam akademiknya, tetapi akhlaknya jauh dari akhlak manusiawi?

Apakah pula jawapan yang akan kita berikan apabila berada di hadapan mahkamah Allah nanti? Adakah kita mahu memikul bebanan hutang tanggungjawab yang menggunung apabila kita bergembira dengan gaji guru/pegawai pelajaran yang terhasil dari pelaksanaan tanggungjawab yang kita tunaikan dengan tidak sempurnanya dan mempunyai ketempangan peranan?

Dan akhirnya, mari kita jadikan persoalan harian di dalam fikiran kita sebagai guru, iaitu dengan melihat keadaan akhlak masyarakat kita ketika ini, lalu kita bertanya kepada diri kita, “apakah yang telah aku lakukan sebagai guru sehingga masyarakat ku mempunyai rupa akhlak yang sebegini?”

Wallahua’lam.

Muzakarah Memperkuat Kerohanian Dan Aspirasi Guru Ugama

بِسمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْم

Hari ini, seluruh warga Kolej Universiti Perguruan Ugama Seri Begawan mendapat satu lagi peluang bernilai setelah menghadiri Muzakarah Memperkuat Kerohanian Dan Aspirasi Guru Ugama. Ana sendiri menerima banyak pelajaran yang bermanfaat dengan penyampaian 3 buah kertaskerja oleh 3 orang ahli ilmuan dalaman Kolej Universiti Perguruan Ugama Seri Begawan sendiri. Mereka terdiri daripada, Ra’satul-Jami’ah Ustazah Dr. Hjh Masnon binte Hj Ibrahim, Prof.Madya Dr. Arifin Omar dan Dekan Fakulti Usuluddin Ustazah Hjh Zaleha binte Hj Ibrahim.

Ana tidak akan memberikan paparan menyeluruh kertaskerja yang telah disampaikan atau pun memberikan ikhtisarnya dan tidak juga untuk memberikan sebarang komen terhadap semua kertaskerja hari ini, cuma ana ingin mengongsikan sedikit pandangan ana secara umum terhadap maudu' ini, sebagai aspirasi ana untuk melihat sesebuah institusi tinggi pengajian ilmu-ilmu Islam itu berupaya melahirkan barisan lepasannya yang dapat diiktiraf sebagai al-‘Ulama warathatul-‘Anbiyya.

Ana tertarik dengan muqaddimah yang telah disampaikan dengan Raesatul-Jami’ah dengan menyatakan bahawa tujuan muzakarah hari ini bukan sekadar perjumpaan ilmiah atas dasar ‘perjumpaan’ semata-mata, tetapi sebagai ‘peringatan’ kepada seluruh warga KUPU SB khususnya dan semua guru-guru ugama amnya. Firman Allah di dalam surah az-Zariyaat ayat 55 :

وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَ تَنْفَعُ المْـُؤْمِنينَ

“Dan tetap tekunlah engkau memberi peringatan kerana sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman.”

Petunjuk ayat di atas membawa kepada arahan kepada para Rasul ‘alaihimussalam agar memberikan peringatan kepada manusia. Maka dalam konteks ke’ulama’aan yang dianggap sebagai pewaris kepada para Anbiya’iwal-Mursaliin maka, salah satu tanggungjawab ‘ulama ialah menjadi pemberi peringatan. Peringatan yang bagaimana?

Peringatan yang dimaksudkan Allah Ta’ala terjawab dengan sambungan ayat 56 dari surah az-Zariyaat. Iaitu firman Allah :

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ

“Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia itu kecuali untuk menyembah (beribadat) kepada-Ku.”

Mengabdikan diri dalam ibadat kepada Allah Ta’ala adalah peringatan kepada manusia tentang sebab kenapa manusia dan jin itu diciptakan. Dan inilah tajuk utama yang sepatutnya dijadikan sasaran oleh setiap guru ugama dalam menyampaikan pengajarannya, iaitu memberi peringatan kepada manusia agar melaksanakan tanggungjawabnya dalam beribadat hanya kerana Allah. Sebab musabab manusia dan jin sicipta pula diterangkan dalam hadis Qudsi yang diriwayatkan oleh Mujahid :

كنت كنزا مخفيا فأردت أن أُعْرَفَ فخلقت الخلق فبي عرفوني

Artinya:
“Aku laksana perbendaharaan yang tersembunyi, lalu Aku ingin supaya diketahui, maka kujadikanlah makhluk, maka dengan adanya (ciptaan-Ku) itulah mereka mengetahui-Ku.”

(lihat Tafsir AI Maraghi hal. 13, juz 27, jilid 9).

Ini bererti ibadat kepada Allah adalah jalan yang disediakan Allah untuk manusia dan jin sampai ke arah Ma’rifatullah. Sebab itulah dalam konteks pendidikan Islam, objektif-objektif kurikulum pendidikan Islam, perlu menjadikan matlamat ini sebagai objektif teratas pembentukan kurikulum pendidikan Islam. Pelajar-pelajar dididik agar mempunyai ilmu yang diamalkan dalam kualiti ikhlas kepada allah secara mutlak. Kerana ibadat yang ikhlas adalah sebagai bukti iman yang thabit. Kita tidak mahu melahirkan generasi Islam yang berilmu tinggi tetapi tidak istiqamah dalam mengamalkan ilmunya. Puncak tertinggi keimanan seseorang insan adalah dengan kepatuhannya dalam ibadat yang ikhlas atas dasar kefahaman dan penghayatannya dalam ilmunya.

Inilah tugas ‘Ulama yang menjadi pewaris Anbiyya’iwal-Mursaliin, iaitu memberi peringatan. Namun dalam pemberian peringatan atau pengajaran ilmu yang disampaikan oleh para ‘Ulama itu, dia sendiri perlulah mengamalkan dahulu ilmunya. ini tuntutan besar kepada para guru ugama. Sebanyak mana ilmu yang dia pelajari dan kuasai, sebanyak itulah juga ibadat yang dia amalkan. Tahu hukum sembahyang adalah fardhu, maka dialah yang melaksanakannya, tahu bahawa merokok itu haram, maka dialah yang menghindarinya. Ibadat-ibadat Nawafil tidak hanya berada sekitar lidah pengajaran para guru ugama, tetapi kecenderungan untuk melakukannya adalah meluap-luap. Jika tidak, maka dia sendiri akan menerima kemurkaan besar dari Allah Ta’ala. Firman Allah di dalam surah as-Saff ayat 3 :

كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَاللهِ أن تَقوُلُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ

“Sangat besarlah kebencian di sisi Allah jika kamu mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan.”

Pada ayat ini terdapat dua bentuk kelemahan manusia yang ditonjolkan oleh ayat ini, iaitu:

1. Perkataan mereka tidak sesuai dengan perbuatan mereka.

Termasuklah pengajaran ilmu kepada murid-murid. Kehendak ayat ini kelihatannya mudah untuk kita sebut-sebut, tetapi sukar melaksanakannya. Amatlah banyak manusia pandai berbicara, suka menganjurkan suatu perbuatan baik dan memperingatkan agar orang lain menjauhi larangan-larangan Allah, tetapi ia sendiri tidak melaksanakannya. Guru ugama mengajar agar ilmu tasawuf tetapi guru agama sendiri kurang mutu akhlaqnya. Cenderung kepada hubuddunia, su'uzzan, fitan dan sebagainya. begitu juga guru agama yang mengajarkan al-Qur'an tetapi Tilawah al-Qur'an menjadi medan menempa nama, riya' dan takabbur kepada orang lain termasuk kepada murid-muridnya. Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas bahwa Abdullah bin Rahawah berkata:

"Orang beriman di masa Rasulullah, sebelum jihad diwajibkan, berkata: “Seandainya kami mengetahui perbuatan-perbuatan yang disukai Allah tentu kami akan memperbuatnya. Maka Rasulullah menyampaikan bahwa perbuatan yang paling disukai Allah, ialah beriman kepada-Nya, berjihad menghapuskan kemaksiatan yang dapat merusak iman, mengakui kebenaran risalah yang disampaikan Nabi-Nya”, namun setelah datang perintah jihad, sebagian orang-orang yang beriman merasa berat melakukannya. Maka turunlah ayat ini sebagai celaan akan sikap mereka yang tidak baik itu.

2. Tidak menepati janji yang telah mereka buat.

Suka menepati janji yang telah dibuat merupakan salah satu ciri dari ciri-ciri orang-orang yang beriman. Jika ciri itu tidak dipunyai oleh seorang yang mengaku beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, bererti ia telah menjadi orang munafik termasuklah pemegang profession guru ugama.

Maka dalam hal ini, para guru ugama perlu memberi perhatian serius tentang kedudukan ilmunya dengan amalnya sendiri agar menjadi sebenar-benar ‘Ulama sejati yang mewarisi bukan sekadar ‘gelaran’ warathatul-Anbiya tetapi juga mewarisi peranan, penghayatan, keikhlasan, kepatuhan, ketaqwaan, wara', syuja' dan akhlaq para Anbiya’iwal-Mursaliin. Titik permulaan ialah tentang perlunya kita perhatikan niat kita terlebih dahulu sama ada kita benar-benar mahu menjadi ‘ulama yang sejati atau sekadar guru ugama untuk profession, gaji, pangkat, komersial, publisiti, pengaruh dan berbagai niat-niat yang mengarah kepada mengejar ganjaran dan balasan dunia.

Siapakah 'Ulama Sejati ?

Ciri-ciri 'Ulama sejati begitu banyak dan telah dibahaskan oleh kebanyakan 'Ulama silam tentangnya, tinjau sahaja ke dalam Ihya 'Ulumuddin dan sebagainya. Namun apa yang ingin disentuh di sini ialah ciri utama ‘Ulama sejati, begitu tepat telah pun digambarkan Allah di dalam firman-Nya di dalam surah Faathir ayat 28 :

إِنَّمَا يَخْشَى الله مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَؤُا

“…Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah adalah ulama…”

Terbukti bahawa ‘Ulama yang diiktiraf oleh Allah Ta’ala sebagai sebenar-benar ‘Ulama adalah mereka yang benar-benar bertaqwa kepada Allah dan sifar kepada makhluk. Atas dasar ketaqwaan yang benar maka seorang ‘Ulama itu sentiasa bersikap hati-hati dan sangat wara’ dalam menjalani hidupnya. Kerana dia ‘alim bahawa dirinya dalam muraqabatillah (perhatian Allah) secara mutlak dan setiap masa serta di mana jua.

‘Ulama beginilah sebenarnya pewaris Anbiya’iwal-Mursaliin. Bukanlah sekadar mempunyai ketinggian ilmu agama sahaja sudah wajar digelar 'ulama. Tetapi ‘syarat’ yang telah ditetapkan Allah begitu jelas, bahawa 'Ulama sejati adalah 'Ulama yang berada ditahap di mana ilmunya mampu meresapi keseluruh jiwa dan raganya hingga ilmu itu mampu mencorak amalan seorang ‘Ulama ke tahap taqwa dan ikhlas kepada Allah. Dan itu sahajalah syarat yang sah diiktiraf sebagai ‘Ulama olah Allah. Jika tiada terjadi sedemikian, berwaspadalah terhadap 'Ulama Suu'.

Ramalan Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam terhadap Iktarabatis-Sa’ah turut menggambarkan keadaan ini. Sabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam :

Daripada Ali bin Abi Thalib Radhiallahu’anhu, telah berkata : telah bersabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam :

“…Sudah hampir sampai suatu masa di mana tidak tinggal lagi daripada Islam ini kecuali hanya namanya, dan tidak tinggal daripada Al-Quran itu kecuali hanya tulisannya. Masjid-masjid mereka tersergam indah, tetapi ia kosong daripada hidayah. Ulama mereka adalah sejahat-jahat makhluk yang ada di bawah naungan langit. Dari mereka berpunca fitnah, dan kepada mereka fitnah ini akan kembali…”.

(HR al-Baihaqi)

Hadith di atas menunjukkan bahawa di akhir zaman, penghayatan Islam sudah tidak dititik beratkan dari sudut ikhlas dalam beramal, apa yang tinggal hanyalah Islam yang tiada nilai ikhlas dan hanya mengutamakan nilai ‘liputan’ sahaja. Islam dilihat sebagai isim (kata nama) yang mempunyai potensi eksploitasi untuk kepentingan material sahaja. Semua hal dan urusan ditempelkan nama Islam padanya agar ianya menjadi brand kepercayaan ummat. Ahli agamawan sibuk menaikkan prestasi mereka demi mencapai pengiktirafan manusia dan bukannya mengharapkan mardhatillah.

Al-Qur’an pula kurang dihayati walaupun lebih dibroadcastingkan, tanpa menghayati kehendak kandungan al-Qur’an itu sendiri, malahan al-Qur'an sudah tidak menjadi petunjuk dalam kehidupan, kecenderungan manusia lebih mengarah kepada teori-teori perolehan manusia. Masjid-masjid besar tersergam indah tetapi kurang jemaahnya dan fungsinya turut menerima tahdid (sekadar melepaskan tuntutan fardhu Kifayah sahaja), malah menjadi medan fitnah, medan merendah-rendahkan orang lain, medan menakut-nakutkan jema'ah yang kurang Islam secara zahiriyyahnya. Dan paling menyedihkan apabila para ‘Ulama menjadi punca fitnah kepada ummat iaitu jika agamawan mempunyai sifat pengecut dengan hanya berprinsipkan ‘menjaga periuk nasi sendiri’ dan lebih mementingkan penilaian manusia dan membelakangkan penilaian Allah dalam amal dan iktisabnya, tidak suka apabila ditegur kelemahan, kesilapan dan kesalahannya kerana dikhuatiri teguran itu akan menjatuhkan reputasinya, suka dan cenderung melakukan muhasabah kepada orang lain dan gemar melakukan tabayyun antara kehebatan dirinya dan kelemahan orang lain, tidak mempunyai masa untuk khidmat ijtima’iyyah yang tiada bayaran dan tiada liputan, menjatuhkan takfir, bid’ah, sesat, fujur, fasiq, munafiq secara sewenang-wenangnya kepada individu lain dan paling merbahaya apabila sesuatu persoalan agama ditimbang dengan pertimbangan akliah tanpa menyandarkannya dengan kehendak dan persyaratan naqliah.

Ini adalah sikap sambil lewa kita sebagai ahli agama dalam memahami data wahyu. Maka tiada jalan lain untuk mengandalkan jati diri guru ugama agar Faqih dalam agama kecuali dengan menuntut ilmu, lalu mengamalkannya bersungguh-sungguh dengan niat ikhlas kerana Allah. Sebab itulah budaya keilmuan yang tinggi perlu dibukakan kepada para guru ugama agar tiada tahdid dalam mencari dan mendapatkan ilmu yang sah serta tiada tahdid dalam menyampai dan mengajarkannya juga. Disebut oleh Imam Qurtubi dalam tafsirnya bahawa :

“ Telah menjadi ijmak (sepakat) ulama’ salaf (terdahulu dari zaman rasulullah, sahabat dan tabien) dan ulama’ dari kalangan kalaf (selepas zaman salaf) bahawa tiada cara dan jalan dalam mengetahui hukum-hukum Allah (berhubung suruhan dan larangan Allah) serta jalan beribadah kepada-Nya melainkan mesti melalui para rasul (jalan wahyu & menurut sunnah rasul). Maka jika ada sesiapa yang mengatakan wujud jalan lain dan terdapat jalan baru atau cara lain dari itu untuk mengetahui suruhan dan larangan Allah tanpa melalui rasul dan tanpa memerlukan para rasul (seperti dengan menurut rasa hati, ilham, mimpi-mimpi atau syeikh-syeikh tareqah) maka dia adalah kafir dan perlu dihukum bunuh…”

(lihat Jami’ Ahkam Qur’an oleh Imam Qurtubi m/s 40 Jilid 11).

Maka sewajarnyalah peluang menimba ilmu yang sah melalui institusi-institusi agama yang diiktiraf yakni bukan melalui guru-guru yang tidak diiktiraf (tidak terpelihara) dibuka seluas-luasnya tanpa tahdid dalam umur, tahdid pada tempat dan semata-mata menunggu kepada keperluan dan kehendak jabatan sahaja. Kerana setiap orang Islam berhak menerima ilmu kerana menuntut ilmu agama itu fardhu ‘ain. Apatah lagi bagi para guru ugama yang memerlukan kekuatan ilmu yang jitu. Tambahan lagi, dunia kini berada pada zaman kemelut ‘Akidah, kemerosotan Akhlaq dan kelemahan Istiqamah dalam ‘Ubudiyyah, sudah setentunyalah perkara ini perlu diberikan perhatian dan jangan sampai di akhirat nanti, kita di persoalkan Allah atas tindak tanduk kita menyempitkan ruang ke arah kecemerlangan ilmu-ilmu Islam kepada ummah.

Pesan baginda Rasulullah Salallahualaihiwasalam dalam riwayat Irbad ibn Sariyah Radhiallahu’anhu, iaitu baginda bersabda :

أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وان كان عبدا حبشيا فانه من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي و سنة الخلفاء الراشدين المهديين فتمسكوا بها و عضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فان كل محدثة بدعة و كل بدعة ضلالة

“ Aku berpesan kepada kamu supaya bertaqwalah kamu kepada Allah, dan dengar serta patuhlah kepada pemimpin walaupun dia diangkat dari hamba habsyi. Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepas aku pasti akan melihat perselisihan yang banyak. Maka berpeganglah kamu pada Sunnahku dan sunnah Khulafa Ar-Rasyidin yang diberi pertunjuk selepas aku . Peganglah ia (sunnah) sesungguh-sungguhnya sehingga kalau pun kamu terpaksa mengigitnya dengan gigi geraham kamu. Dan berhati-hatilah kamu dengan perkara baru . Sesungguhnya setiap perkara baru (dalam agama) ialah bid’ah dan setiap bid’ah itu sesat.”

(Hadith Sahih , riwayat Tirmidzi no.2676 , Abu Daud no. 4607 dan Ahmad no.12561).

Maka, bersyukurlah kita kerana dilahirkan dalam nikmat Islam dan Iman. Dan berganda-ganda lagilah kesyukuran seseorang yang ditakdirkan Allah untuk dimasukkanNya ke dalam kelompok ‘Ulama yang diiktirafNya sebagai pewaris Anbiya’iwal-Mursaliin. Kerana inilah nikmat tertinggi bagi manusia dantara manusia dalam susunan golongan-golongan manusia di sisi Allah.

Ringkasnya, kita ditakdirkan menjadi guru ugama yang mengajarkan ilmu agama. Maka jika kita ikhlas, jika kita berijtihad tinggi dan kita istiqamah dengan ilmu maka kitalah manusia yang beruntung kerana menjadi jema'ah pengikut para nabi dan rasul. Rasulullah Sallahu 'alaihi wasallam bersabda :

إن الله وملائكته وأهل السماوات وأهلَ الأرض حتى النَّملةَ في جُحْرِها والحِيتان في البحرِ لَيُصَلُّونَ على مُعَلِّمِ الناسِ الخَير

“ Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya dan penghuni segala langit dan bumi, sehingga semut yang berada dalam lubangnya dan ikan di lautan, semuanya mendoakan kebaikan bagi mereka yang mengajar manusia akan kebaikan"

1. Pahala yang besar bagi guru-guru agama terutamanya yang mengajar manusia dari tidak kepada tahu, mengajar manusia cara-cara peribadatan yang betul dan berbagai-bagai ilmu agama lain lagi, maka akan ramai pelajar yang asalnya tidak tahu membaca dan memahami sekaligus menghayati al-Quran akan menjadi insan yang benar-benar menguasai al-Quran dengan sebab diajar oleh para guru ugama.

2. Betapa besar dan hebatnya pahala yang diberikan ALLAH kepada guru-guru agama yang berkorban (berijtihad) semata-mata untuk menjadikan pelajar-pelajarnya berilmu dan beramal dengan ilmunya, kerana sabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam :

من سن في الإسلام سنة حسنة فعمل بها كتب له مثل أجر من عمل بها و لا ينقص من أجورهم شئ و من سن في الإسلام سنة سيئة فعمل بها بعده كتب عليه مثل وزر من عمل بها و لا ينقص من أوزارهم شئ

رواه مسلم

"Barang siapa yang telah melakukan suatu perkara ( atau melorongkan satu jalan ) di dalam Islam , sebagai perkara ( atau jalan ) kebaikan lalu diamalkannya ( oleh orang yang ditunjukkinya ) , nescaya ditetapkan baginya pahala seperti mana pahala orang yang mengamalkannya ( kebaikan tersebut ) dan tidaklah mengurangkan pahala mereka sedikit pun dan barangsiapa yang telah melakukan suatu perkara ( atau melorongkan satu jalan ) di dalam Islam , sebagai perkara ( atau jalan ) kejahatan lalu kejahatan itu dilakukan oleh orang lain nescaya ditetapkan ke atasnya dosa seperti dosa orang yang melakukannya dan tidak sedikitpun mengurangkan dosa mereka ."

3. Begitu juga dengan guru-guru yang berjaya membetulkan niat para muridnya dalam mempelajari ilmu keduniaan dan memberi sentuhan Islam dalam setiap aspek lapangan kehidupan agar diniatkan semata-mata kerana Allah akan dapat membetulkan tasawwur pelajarnya dan seterusnya membetulkan tasawwur ummah.

4. Namun apapun jua yang tunjuk ajar dan pendidikan yang diberikan maka para guru ugama mestilah memberikannya dalam suasana ikhlas dan tidak mengharapkan balasan duniawi, inilah setinggi-tinggi sifat dan cara pemberian ilmu yang akan diberikan pahala yang besar oleh Allah. Serta dialah yang dahulu mengamalkan ilmunya secara ikhlas dan beristiqamah.

Wallahua’lam.

Jika Tiada Yang Endah

Umat Islam sejak sekian lama telah ditindih dengan berbagai ancaman dari berbagai medium. Sama ada dari medium yang bersifat konkrit hingga kepada medium-medium yang bersifat abstrak. Tujuannya hanya satu, iaitu memalingkan akidah Islam yang sah kepada sekurang-kurangnya mempunyai jiwa yang munafik.

Medium konkrit adalah serangan-serangan yang digunakan secara fizikal sebagai final touch untuk menghancurkan ummat Islam. Namun, sebelum serangan secara fizikal ini dilakukan, sistem keimanan ummah perlu dilumpuhkan melalui serangan-serangan abstrak sebagai modus operandi ke arah kejayaan cita-cita menghapuskan agama Islam dari muka bumi ini.

Pihak yang ana maksudkan di sini bukanlah tertumpu kepada mana-mana pihak atau kuasa besar dunia tertantu, tetapi secara umumnya ialah kepada siapa-siapa dan mana-mana pihak yang bersifat anti-Islam sama ada secara terang-terangan mahu pun berideologi sedemikian. Ini tidak pula tertumpu kepada siapa-siapa dan mana-mana pihak yang berada di luar dari lingkungan Islam sahaja, malah termasuk siapa-siapa pun dan mana-mana pihak pun yang dari dalaman ummat Islam sendiri.

Ini kerana, bahang ancaman terkesan dari kedua-dua arah ini. Dan usaha-usaha yang dilakukan bertujuan untuk menjadikan ummat Islam itu 'terlepas' dari naungan agama Islam, sama ada menjadi murtad atau mengalami kristianisasi atau berperibadi munafik (split personality) atau sekurang-kurangnya menjadi seorang ummat Islam yang lemah dari setiap aspek keislamannya.

Realitinya sekarang, sebanyak mana pun penulisan ilmiah yang dilakukan oleh cendikiawan Islam dalam usaha untuk menggemilangkan semula kedudukan Islam sebagai agama Rahmatan lil-'Alamiin, jika gagasan Islamisasi ini tidak diimplimentasikan secara menyeluruh ke dalam sistem kehidupan ummat, cadangan hanya tetap berstatus 'karya tatapan' sahaja. Apatah lagi jika Islam diletakkan secara berinstitusi dengan kuasa terhad dan terkawal, hanya akan menjadikannya berfungi pada separuh peranan dan lumpuh dalam separuh peranan lagi.

Gandingan dinamika 'Ulama dan Umara' sahajalah yang berpotensi untuk melaksanakan 'amanah' Allah ini. Itupun dengan bersyaratkan 'ikhlas' kerana Allah, ikhlas yang tiada dicemari dengan kehendak peribadi.

Kelemahan ummat, secara terang-terangan merindui sentuhan ijtihad para imam Mujtahid silam, ketajaman pemikiran mereka menyusun formula terpelihara dalam memahami isyarat-isyarat Allah seputar permasalahan hukum-hakam, masalah Akidah dan ijtihad mereka mempelopori berbagai disiplin ilmu berpandukan data wahyu.

Tidak jumud dalam lingkungan teorikal, malahan kekuatan ilmu mereka benar-benar menyerap keseluruh nadi kehidupan 'amaliyyah mereka. Sebab itulah, kita tersentuh membaca bukti-bukti sejarah yang menayangkan kekuatan iman para 'Ulama silam dalam memegang erat agama Islam, walaupun Nawawi diusir keluar, beliau lebih rela membelakangkan kehendak manusia dengan mengutamakan kehendak Allah.

Sekarang kita muhasabah diri. Bukankah kita dituntut oleh Allah agar berpegang dengan tali-tali Allah? Tapi sebaliknya, kita terikat, terantai, terkurung dengan berbagai komitmen duniawi. Terikat dengan nasionalime yang terkeluar dari kehendak syara', terikat dengan cinta kepada harta dan cinta kepada makhluk, dirantai dengan komitmen berkeluarga, terpukau dengan nikmat dan kemewahan dunia. Akhirnya jadilah kita ummat Islam yang megah dengan perayaan-perayaan Islam yang rutin dan taqwim sahaja. Semakin banyak inisiatif yang dilakukan, berbagai kegiatan keagamaan dijalankan, semakin jauh pula 'awwamiin kita daripada agama Islam. Kerana wabak, yang mengutamakan nilai mendapat 'liputan' adalah agenda yang penting berbanding objektifnya. Dan wabak ini turut merebak dikebanyakan institusi-institusi pengajian agama Islam sendiri.

Jelaslah, mengapa terdapat segelintir ummat Islam kini, berjaya dimurtadkan, dikritianisasikan, dimunafikkan, dan di lemahkan nilai-nilai keislaman mereka. Kerana Islam diamalkan hanya secara sebahagian-sebahagian sahaja. Ana menulis sahaja. Jika tiada yang endah, maka ana akan ikut pesan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, andai dunia dipenuhi dengan kemungkaran, maka menjauhlah dari mereka dan berlindunglah kepada Allah.

Wallahua'lam.

Nuzul al-Qur'an

Sambutan Nuzulul-Qur'an, merupakan antara peristiwa penting yang sentiasa menjadi ingatan setiap muslim. Ini kerana kitab al-Qur'an adalah كلام الله القديم yang menjadi medium interaksi Allah Ta'ala kepada manusia sebagai makhluk yang memikul taklif. Tanpanya, manusia akan buta ilmu. Ilmu tentang kebenaran data ciptaan dan tujuan penciptaan. Al-Quran dinukilkan kepada kita secara mutawatir, pasti dan qat’i dan dimashafkn yang hari ini lebih dikenali sebagai mashaf ‘Uthmani. Adalah wajar bagi kita umat Islam mengkaji sejarah al-Quran dan perkara yang berkaitan dengannya.

Pengajian tentang penurunan al-Quran (Nuzul al-Quran) adalah salah satu aspek daripada pengajian ‘Ulum al-Quran’. Ilmu berkaitan Nuzul akan membicarakan mengenai cara-cara wahyu diturunkan, peringkatnya, tempat-tempat turunnya ayat-ayat al-Quran, masanya, awalnya dan akhirnya. Berdasarkan ilmu tersebut, Kita dapat mengetahui ayat-ayat Makkiyah Dan Madaniyyah Dan juga mengetahui asbab al-nuzul.

Peristiwa Nuzul al-Quran berlaku pada malam Jumaat, 17 Ramadan, tahun ke-41 daripada keputeraan Nabi Muhammad SAW perlu diingati dengan penuh keinsafan oleh umat Islam. Al-Quran mengandungi lebih 6,000 ayat adalah himpunan wahyu dan kitab panduan terakhir daripada Allah, diturunkan secara beransur-ansur selama 23 tahun kepada Rasul-Nya, Muhamad supaya menjadi petunjuk kepada seluruh umat.

Waktu penurunan al-Quran adalah mengikut perancangan dan ketentuan Ilahi. Sesuai dengan kitab itu yang sungguh mulia, Allah juga memilih penghulu segala bulan yang terkenal dengan bulan keampunan, rahmat dan keberkatan iaitu Ramadan untuk menurunkannya. Firman Allah bermaksud:

“Ramadan adalah bulan diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan daripada pembeza (antara yang hak dan batil).” (Surah al-Baqarah, ayat 185)

PENGERTIAN NUZUL AL-QURAN

Daripada segi bahasa, perkataan ‘Nuzul’ bererti menetap di satu tempat atau turun dari tempat yang tinggi. Kata perbuatannya ‘nazala’ (نزل) membawa maksud ‘dia telah turun’ atau ‘dia menjadi tetamu’. Sebenarnya penggunaan istilah Nuzul al-Quran ini secara majaz atau simbolik sahaja yang bermaksud pemberitahuan al-Quran. Tujuannya untuk menunjukkan ketinggian al-Quran.

Secara teknikalnya Nuzul al-Quran bererti penurunan al-Quran dari langit kepada Nabi Allah yang terakhir. Perkataan Nuzul dalam pelbagai wajah sama Ada kata nama, kata perbuatan atau lainnya digunakan dalam al-Quran sebanyak lebih kurang 290 kali. Sebagai contoh, “Dia yang telah…..menurunkan hujan.” (al-Baqarah:22), “Dialah….yang menurunkan Taurat Dan Injil.” (Ali Imran:3) Dan banyak lagi ayat-ayat lain.

CARA AL-QURAN (WAHYU) DITURUNKAN

Nabi SAW menerima wahyu daripada Allah SWT dalam pelbagai cara dan keadaan antaranya ialah :

1. Malaikat memasukkan wahyu ke dalam hatinya. Dalam hal ini, Nabi Muhammad SAW tidak melihat sesuatu pun, hanya berasa ia sudah berada dalam kalbunya.

2. Malaikat menampakkan dirinya kepada Nabi SAW berupa lelaki yang berkata kepadanya sehingga beliau mengetahui dan hafal kata-kata itu.

3. Wahyu datang seperti gemerincingnya loceng. Cara inilah yang amat berat dirasakan Nabi SAW. Kadangkala pada keningnya keluar peluh walaupun ketika itu musim sejuk. Ada kalanya, unta yang Baginda tunggangi terpaksa berhenti dan duduk kerana berasa amat berat apabila wahyu itu turun. Malaikat menampakkan dirinya kepada Nabi SAW dalam rupanya yang asli.

‘Aishah isteri Rasulullah s.a.w. Meriwayatkan sebelum Nabi Muhammad diangkat menjadi Rasul, beliau bermimpi perkara yang benar lalu beliau menyendiri di gua Hira’ beribadah kepada Allah SWT untuk selama beberapa tahun. Di gua berkenaanlah baginda menerima wahyu yang pertama.

Harith bin Hisham, seorang sahabat Rasulullah s.a.w. pernah bertanya kepada Baginda bagaimana wahyu diturunkan kepadanya. Rasulullah menjawab :

”Kadang-kadang wahyu datang kepada-ku dengan gema (desingan) loceng dan ini amat berat bagi-ku, dan sementara bunyi itu hilang aku mengingati apa yang disampaikan kepada-ku. Kadang ia datang dalam bentuk jelmaan malaikat kepada-ku merupai lelaki, bercakap dengan-ku dan aku menerima apa saja yang disampaikannya kepada-ku.”

PERINGKAT PENURUNAN AL-QURAN

Para ulama menyatakan penurunan al-Quran berlaku dalam dua bentuk iaitu secara sekaligus, dan berperingkat. Walau bagaimanapun mereka berselisih pendapat tentang berapa kali berlakunya penurunan al-Quran secara sekaligus.

Terdapat tiga pandangan mengenai hal ini, iaitu :

• Penurunan al-Quran dari Allah SWT ke al-Lauh al-Mahfuz;
• Kali kedua, dari al-Lauh al-Mahfuz ke Bait al-‘Izzah di langit dunia; dan
• Kali ketiga, penurunan kepada Jibril a.s. dalam tempoh 20 malam.

Al-Suyuti dalam kitabnya ‘al-Itqan if Ulum al-Quran’ berdasarkan tiga riwayat oleh Ibn ‘Abbas, Hakim Dan al-Nasa’i, hanya membahagikan kepada dua peringkat sahaja iaitu dari al-Lauh Mahfuz ke Bait al-‘Izzah Dan dari Bait al-‘Izzah kepada Rasulullah s.a.w. Melalui Jibril a.s.

1. Dari Allah SWT ke al-Lauh al-Mahfuz.

Penurunan ini berlaku sekaligus dengan tujuan untuk membuktikan ketinggian dan kekuasaan Allah SWT. Para Malaikat menyaksikan bahawa segala perkara yang ditentukan oleh Allah SWT di Luh Mahfuz ini benar-benar berlaku. Pendapat ini disandarkan kepada ayat 21 Dan 22 surah al-Buruj yang berbunyi,

“(Sebenarnya apa yang engkau sampaikan kepada mereka bukanlah syair atau sihir), bahkan ialah Al-Quran yang tertinggi kemuliaannya; (Lagi yang terpelihara dengan sebaik-baiknya) pada Luh Mahfuz.” (al-Buruj:21-22)

2. Dari al-Lauh al-Mahfuz ke Bait al-’Izzah di langit dunia.

Penurunan kali kedua secara sekaligus dari al-Lauh al-Mahfuz ke Bait al-’Izzah di langit dunia dipercayai berlaku berpandukan kepada tiga (3) ayat al-Quran sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas;

Allah SWT berfirman,

“(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia Dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk Dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah dia berpuasa bulan itu Dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah dia berbuka, kemudian wajiblah dia berpuasa) sebanyak Hari yang ditinggalkan itu pada hari-Hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan) dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjuk-Nya dan supaya kamu bersyukur.” (al-Baqarah:185)

Firman Allah SWT,

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Quran itu pada malam yang berkat; (Kami berbuat demikian) kerana sesungguhnya Kami sentiasa memberi peringatan dan amaran (jangan hamba-hamba Kami ditimpa azab).” (ad-Dukhan:3)

Firman Allah SWT,

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar.” (al-Qadr:1)

Ibn ‘Abbas juga menyatakan mengikut apa yang diriwayatkan oleh Said b. Jubayr: “Al-Quran diturunkan sekaligus pada malam yang penuh berkat.” Ikrimah pula meriwayatkan ‘Abdullah bin ‘Abbas berkata: “Al-Quran diasingkan daripada al-Dhikr ‘الذكر’ dan ditempatkan di Bait al-‘Izzah di langit dunia.

Ibn Marduwayh dan al-Baihaqi mencatatkan perbualan antara ‘Atiyyah bin al-Aswad dan ‘Abdullah bin ‘Abbas yang mana ‘Atiyyah agak keliru mengenai penurunan ayat-ayat ini, “Pada bulan Ramadhan al-Quran diturunkan”, dan “Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar”, ia juga diturunkan pada bulan Syawwal, Dhu al-Qaedah, Dhu al-Hijjah, al-Muharram, Safar dan Rabi’ al-Awwal.” Kemudian Ibn ‘Abbas menjelaskan: “Al-Quran diturunkan pada malam Lailatul-Qadar sekaligus kemudiannya untuk diwahyukan kepada Rasulullah s.a.w. secara beransur-ansur selama beberapa bulan dan hari.”

3. Dari Bait al-’Izzah kepada Rasulullah s.a.w. (dalam masa 20 malam).

Penurunan di peringkat ini telah berlaku secara beransur-ansur. Al-Quran mula diturunkan kepada Rasulullah s.a.w. sejak baginda dilantik menjadi Rasulullah s.a.w. dan selesai apabila baginda hampir wafat, iaitu dalam tempoh dua puluh tiga tahun. Tiga belas tahun di Makkah dan sepuluh tahun di Madinah al-Munawwarah.

Mengikut pendapat ini, Jibril a.s. diberi Malam Lailatul-Qadar setiap tahun, dari mula turun wahyu hingga ke akhirnya sepanjang tempoh kenabian, sebahagian daripada al-Quran disimpan di Bait al-‘Izzah yang mencukupi baginya untuk disampaikan kepada Rasulullah s.a.w. dalam masa 20 malam. Pandangan ini dipegang kuat oleh al-Mawardi.

Kritikan terhadap Pandangan atau Pendapat di atas.

Mengenai pendapat pertama mengenai al-Quran diturunkan sekaligus dari Allah SWT ke al-Lauh Mahfuz tidak disokong oleh bukti yang jelas dan kukuh. Ayat dalam surah al-Buruj yang digunakan sebagai hujah tidak menunjukkan secara tersurat atau tersirat mengenai penurunan sekaligus. Para ulama hanya membuat tafsiran pada ayat ini. Maksud ayat ini menceritakan tentang al-Quran dipelihara daripada sebarang pencemaran. Ayat ini ditujukan kepada musuh-musuh Islam yang cuba menambah, mengurang atau mengubah ayat al-Quran tidak akan dapat berbuat demikian kerana ia akan tetap tulen dan selamat. Tafsiran ini disokong oleh para mufassir seperti Tabari, Baghawi, Razi dan Ibn Kathir.

Pendapat kedua tentang penurunan sekaligus ke Bait al-‘Izzah berpandukan kepada ayat 2, surah al-Baqarah dan ayat 1, surah al-Qadr tidak menyatakan secara jelas mengenai al-Quran diturunkan sekaligus pada malam yang penuh berkat tersebut. Kenyataan al-Quran ini merujuk kepada masa ia diturunkan dan tidak mengenai bagaimana atau cara ia diturunkan. Ulama tabiin yang terkenal ‘Amir al-Sha’abi mengatakan: “Sudah pasti penurunan al-Quran berlaku pada Malam Lailatul-Qadr pada bulan Ramadhan, dan terus turun dalam masa 23 tahun. Tidak ada Nuzul lain melainkan yang diturunkan kepada Rasulullah s.a.w.”

Jumhur bersetuju yang ayat 1-5 daripada surah al-‘Alaq diturunkan di akhir Ramadhan 13 tahun sebelum Hijrah. Ketiga-tiga ayat yang dijadikan hujah di atas, tidak dinafikan, merujuk kepada ayat 1-15 surah al-‘Alaq. Cuma para ulama mentafsirkan ayat 185 surah al-Baqarah sebagai ‘keseluruhan al-Quran’. Para ulama, fuqaha, ahli hadith dan ahli tafsir semuanya bersetuju perkataan al-Quran merujuk kepada sebuah al-Quran atau sebahagian daripadanya. Malah ia dinyatakan dalam surah al-A’raf, ayat 204, Allah SWT berfirman,

“Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.”

Mengenai riwayat Ibn ‘Abbas, ia merupakan pandangan beliau dan tidak ada dikaitkan dengan sebarang ucapan Rasulullah s.a.w. sebagai satu sumber menyokong pendapatnya. Suatu persoalan timbul mengapa perkara sepenting ini hanya disebut oleh Ibn ‘Abbas sedangkan di kalangan sahabat yang diiktiraf sebagai pakar al-Quran seperti ‘Abdullah Mas’ud, Ubayy bin Ka’ab, Zaid bin Thabit dan Mu’az bin Jabal tidak membicarakan perkara Nuzul al-Quran yang diturun sekaligus ke Bait al-‘Izzah.

Al-Zarqani berpendapat tidak wajar untuk mempersoalkan atau tidak mempercayai Ibn ‘Abbas kerana beliau dikenali sebagai orang yang tidak ada kaitan dengan cerita-cerita israiliyat serta pendiriannya sebagai ‘sahabat’, oleh itu beliau tergolong di bawah ‘Hukm al-Marfu’ iaitu perkara yang ada hubungan dengan Rasulullah s.a.w.

Sebahagian ulama berpendapat penurunan al-Quran hanya sekali sahaja iaitu daripada Allah SWT terus kepada Rasulullah melalui Jibril secara berperingkat dan bukannya tiga kali dari Allah SWT ke al-Lauh al-Mahfuz, ke Bait al-‘Izzah dan kepada Rasulullah. Penulisan ini tidak akan terbabit dalam perbahasan ulama mengenai jumlah penurunan dan juga mengenai riwayat Ibn ‘Abbas bersandarkan kepada Rasulullah atau tidak. Hanya menyampaikan adanya perbezaan pendapat di kalangan ulama mengenai jumlah Nuzul.

Firman Allah Ta'ala :

إنا أنزلناه في ليلة القدر ومآ أدراك ما ليلة القدر ليلة القدر خير من ألف شهر تنزل الملائكة والروح فيها بإذن ربهم من كل أمر سلام هي حتى مطلع الفجر

Wallahua'lam.