Adil vs Pilih Kasih

Menonton rancangan realiti t.v. bertajuk ‘pilih kasih’ membuatkan ana terpanggil untuk membicarakan tajuk ini sedikit. Ana bukanlah berminat untuk memberi komentar terhadap rancangan tersebut. Tetapi kecenderungan ana ialah pada tajuknya (pilih kasih).

Pilih kasih adalah dua perkataan yang bergabung membawa satu makna iaitu: dalam makna seseorang bersifat ‘bias’ atau berat sebelah pihak. Sifat pilih kasih adalah antara sifat semulajadi manusia dan berlaku tanpa kita sedari. Ia berlaku hampir disetiap dimensi kehidupan kita.

Pilih kasih juga menjangkau ke setiap perkara, sama ada terhadap harta, terhadap orang lain, terhadap ilmu, terhadap jawatan dan sebagainya. Hal ini berlaku berpunca daripada tindakan melakukan ‘pilihan’. Kadang-kadang tindakan membuat pilihan bukan sahaja berlaku atas dasar suka-suka sahaja, tetapi juga berlaku atas sebab ianya suatu ‘kemestian’.

Namun kita perlu memerhatikan cara kita melakukan pemilihan. Biarkan ianya bebas dari sebarang pengaruh keperibadian. Tetapi berdasarkan maslahat yang lebih adil. Inilah kaedah pentadbiran baginda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam.

Sejarah hidup Rasulullah S.A.W. dan juga sejarah hidup para Khulafa' Ar-Rashidin dan juga pejuang-pejuang serta para ulamak Islam telah memperlihatkan sifat-sifat tegas mereka dalam perjuangan untuk meninggikan syiar Islam. Natijah dari sikap tegas itu terbentuklah sebuah masyarakat Islam yang teguh dan kuat.

Sebagai contoh, Rasulullah S.A.W. telah terus berusaha mengembangkan syiar Islam walaupun Baginda dipujuk rayu, diugut dan cuba disogok dengan bermacam-macam kemewahan oleh kaum Quraisy yang mahukan Baginda berhenti daripada menyampaikan risalah Islam itu.

Selain daripada ketegasan yang ditunjukkan oleh Rasulullah S.A.W. dalam menghadapi pujuk rayu kaum Musyrikin, Baginda juga telah memperlihatkan ketegasannya dalam menegakkan keadilan pemerintahannya, tanpa pilih kasih atau tunduk kepada mana-mana tekanan. Baginda menjelaskan bahawa di antara sebab keruntuhan umat yang terdahulu ialah kerana mereka pilih kasih dalam menjalankan hukum. Hukum dijalankan ke atas orang-orang yang lemah dan rakyat biasa sahaja, dan sebaliknya diketepikan hukum itu sekiranya dilakukan oleh keluarga bangsawan, kenamaan atau dari kalangan pembesar.

Ini disebabkan Islam itu merupakan agama yang membawa sistem adil dalam disiplinnya. Adil adalah kaedah yang berpotensi melenyapkan unsur-unsur penzaliman, pilih kasih, menerima rasuah, sogokan dan sebagainya. Firman Allah SWT,

“..dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil diantara kalian.”

(At-Thalaq : 2)

Begitulah sifat Islam, tanpa memandang kepada siapa pun, hukum tetap berjalan mengikut ketapan syarak. Sehinggakan Nabi Allah Adam alaihissalam dan isterinya Hawa pun menerima hukuman.

Begitu juga apabila kita menelusuri sejarah hidup Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam yang taat beribadah dan taat menyelesaikan amanah kersulan yang dipikul baginda tanpa menghiraukan kedudukan baginda sebagai kekasih Allah. Semakin mendapat tempat sebagai kekasih dan pesuruh Allah, semakin pula besar amanah yang dipikul baginda. Baginda lebih berusaha berbanding kita. Secara lojiknya, bukankah baginda itu menjadi ‘pilihan’ Allah? Sedangkan kita, menunjukkan sikap yang berbeza, semakin orang itu menjadi kesayangan kita, semakin kuranglah beban yang kita berikan padanya.

Realitinya sekarang perbuatan pilih kasih turut mencengkam kita dalam pelbagai lapangan. Baik di dalam rumahtangga, di pejabat mahupun di arena sosial yang lain. Apa pun sebabnya, perbuatan berat sebelah tetap dilarang di dalam Islam. Surah al Maidah, 44:-

”Oleh itu janganlah kamu takut kepada manusia, tetapi hendaklah kamu takut kepada-Ku, dan janganlah kamu menjual (membelakangkan) ayat-ayat Ku dengan harga yang sedikit; dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang –orang yang kafir.”

Ayat inilah yang seharusnya menjadi pegangan kita, jangan sampai keadilan itu menjadi terpinggir akibat kebutaan mata hati kita. Kita seharusnya tahu menilai sesuatu itu tanpa terpengaruh dengan unsur-unsur ‘suka hati’ semata-mata.

Mana-mana yang kita suka kita akan cenderung kepadanya, mana-mana yang kita kurang berkenan kita pandang ala-ala kadar. Begitu juga dalam konteks pendidikan, sikap pilih kasih para guru, para pensyarah dan pegawai hanya akan mewujudkan kepincangan dalam keadilan.

Sama ada kita pilih kasih berdasarkan jantina, guru perempuan asyik-asyik membela pelajar perempuan. Yang salah itu asyik-asyik pelajar lelaki. Dan lebih malang lagi, bila guru lelaki turut menyebelahi pelajar perempuan sahaja. Yang salah asyik-asyik pelajar lelaki.

Begitu juga pilih kasih berlaku hanya kerana pandangan zahir yang menipu. Bila mana para guru bersikap pilih kasih terhadap pelajar yang pandai mengampu. Siapa yang pandai mengambil hati, maka dialah yang benar, dialah yang pintar dan dialah segala-galanya.

Dalam rumahtangga juga berlaku, apabila berlaku pembahagian kasih sayang yang tidak seimbang dikalangan anak-anak atas berbagai sebab. Begitu juga ketua jabatan yang buta mata hati dari menilai antara bawahannya yang mana kaca yang mana permata.

Semua ini hanya akan menyebabkan timbulnya kezaliman. Bukankah zalim itu adalah sifat yang mendapat kemurkaan Allah. Firman Allah SURAH HUUD AYAT 113 :

“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu di sentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolongpun selain Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan”. (Zalim adalah dimaksudkan dengan tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya)”.

Maka kita selaku warga pendidik sekaligus ahli agamawan yang menjunjung nilai Islam, maka adalah perlu kita menjadi uswatun hasanah di dalam mengutamakan dan menterjemahkan nilai adil dalam segenap lapanga kehidupan. Serta menjauhi kezaliman, pilih kasih dan berat sebelah. Kalau bukan Muslim yang patutu bersikap adil, maka siapa lagi??

Wallahua’lam.

Wajib Baca! : Harga Aurat Wanita

Satu perkara yang cukup kontroversi untuk dibicarakan ialah perihal menutup aurat. Perbahasannya cukup luas untuk dihuraikan. Namun di sini ana cuba bincangkannya secara semi santai-ilmiah.

Persoalan aurat ini telah diputuskan secara jelas oleh Allah Ta’ala dalam Al-Qur’an menerusi ayat hijab iaitu ayat 30 dan 31 Surah al-Nur yang bermaksud:

30.”Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan (kemaluan) mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan.

31. “Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan (kemaluan) mereka, dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya, dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju mereka dengan tudung kepala mereka, dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka…..” sehingga akhir terjemahan ayat ini.

Dalam mentafsirkan ayat ini, Ahmad Mustafa Al-Maraghiy dalam kitabnya Tafsir Al-Maraghiy jld.9 pula menjelaskan bahawa :

“Begitu juga setiap wanita hendaklah tidak menampakkan sedikitpun perhiasannya terhadap lelaki yang bukan muhrim, kecuali perhiasan yang biasa nampak dan tidak mungkin dapat disembunyikan, seperti cincin, celak mata dan lipstik. Dalam hal ini mereka tidak akan mendapat kesalahan. Kecualilah jika mereka menampakkan perhiasan yang patut disembunyikan seperti gelang tangan, gelang kaki, kalung mahkota, selempang dan anting-anting kerana semua perhiasan ini terletak pada bahagian tubuh (pergelangan tangan, betis, leher, kepala, dada dan telinga) yang haram dipandang kecuali oleh orang yang dibenarkan untuk melihatnya. Setelah melarang daripada menampakkan perhiasan, Allah Ta’ala selanjutnya memerintahkan agar menyembunyikan sebahagian tempat perhiasan pada anggota tubuh itu di mana mereka hendaklah melabuhkan tudung kepala ke dada bahagian atas hingga di bawah leher, supaya dengan yang demikian mereka dapat menutupi rambut, leher dan dadanya, sehingga tidak sedikitpun dapat dilihat oleh orang lain. Seringkali wanita menutupkan sebahagian tudungnya ke kepala dan sebahagian lagi dilabuhkan ke punggung sehingga nampak pangkal leher serta sebahagian dadanya seperti yang telah menjadi adat jahiliyyah. Dari itu mereka dilarang berbuat demikian”.

Cuba kita perhatikan masyarakat Islam sekeliling kita sekarang. Adakah penghayatan nilai menutup aurat dikalangan muslimah kita bertepatan dengan kehendak firman Allah Ta'ala di atas?

Apabila kita menjejakkan kaki ke pusat-pusat membeli belah, ke tempat-tempat keramaian dan sebagainya, sedikit ebanyak kita boleh mengukur dan menyukat-nyukat jawapan yang tepat bagi soalan ana di atas. Kadang-kadang kita sendiri malu untuk memberikan jawapannya. Namun mata kita belum lagi buta untuk melihat jawapannya yang benar. Betapa sekarang ini trend menutup aurat dikalangan beliawanis muslimah kita sedikit sebanyak semakin popular.

Memang benar, jika dikatakan tidak semua beliawanis dan wanita-wanita Islam kita yang suka mendedahkan aurat. Tetapi adakah jumlah pembuka-pembuka aurat dikalangan masyarakat kita berada pada tahap yang selesa? Ana tidak pastilah dengan jawapan masing-masing, tetapi ana sendiri cukup bimbang melihat fenomena ini.

Malahan kewujudan / kemunculan para promoter-promoter /pejuang-pejuang kempen ‘buka aurat’ turut memberikan sentuhan besar-besaran melalui pelbagai medium, seperti para selebriti t.v, radio, guru-guru sekolah, ibu-ibu dan sebagainya.

Berbalik kepada ayat di atas, kehendak ayat ini adalah jelas, kecuali pada maksud “perhiasan tubuh yang zahir” itu. Allah tidak menerangkan maksudnya, begitu juga tiada hadis qawli (ucapan Nabi ) yang sahiih tentangnya. Tetapi hadis iqrari (perakuan Nabi ) yang sahiih amatlah banyak sekali, iaitu perakuan Nabi terhadap para Sahabat (sahabat wanita) yang semuanya bertudung setelah turun ayat hijab itu, anataranya seperti berikut:

• Pertamanya, hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Ibn Jarir daripada ‘Aishah r.a.:

“Allah merahmati wanita-wanita Muhajirin yang pertama, apabila turunnya ayat (yang bermaksud) “…dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju mereka dengan tudung kepala mereka…”, serta-merta mereka mengoyakkan apa sahaja kain (yang ada di sekeliling mereka) lalu bertudung dengannya.”

• Kedua, hadis sahiih yang diriwayatkan oleh Ibn Abi Hatim dan Abu Dawud daripada Safiyyah bint Shaybah katanya:

“Ketika kami bersama ‘Aishah r.a., kami menyebut-nyebut tentang kelebihan-kelebihan wanita Quraisy, lalu ‘Aishah menyampuk: “Memang benar wanita Quraisy ada kelebihan, tetapi demi Allah sesungguhnya aku tidak pernah melihat wanita yang lebih baik daripada wanita Ansar dari segi kuatnya iman dan pegangan mereka terhadap kitab Allah. Apabila Allah turunkan ayat (yang bermaksud) “…dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju mereka dengan tudung kepala mereka…”, serta-merta suami-suami mereka balik dan membacakan kepada mereka apa yang Allah turunkan kepada mereka, anak perempuan mereka, saudara perempuan mereka dan semua kaum kerabat mereka, sehingga tiada seorang perempuan pun daripada mereka melainkan bergegas mencari apa saja kain yang ada di sekeliling mereka lalu bertudung dengannya sebagai membenarkan dan membuktikan iman kepada apa yang Allah turunkan, maka jadilah mereka wanita-wanita yang bertudung bersama Rasulullah saw, seperti sekumpulan gagak hitam berada atas kepala mereka.”

* Lihat tafsiran dua ayat dan dua hadis di atas dalam Muhd Ali al- Sabuni, Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir, (percetakan Dar al-Sabuni, Kaherah, t.t.)

Terbukti betapa hebatnya wanita-wanita Islam pada zaman Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam dalam menghayati tuntutan menutup aurat ini. Patutlah digambarkan bahawa umat terdahulu itulah as-sabiqunas-sabiquun. Keimanan yang mereka tunjukkan tiada berbelah bahagi. Tanpa sebarang alasan atau sebarang sebab dan faktor menghalang, mereka menggengam perintah menutup aurat ini sekukuh-kukuhnya dengan ikhlas mengharapkan mardhatillah.

Tetapi muslimah sekarang sudah berbeza, jiwa segelintir atau sebahagian muslimah kita turut dilanda krisis jati diri yang rapuh (inferiority conflict). Perintah Allah Ta'ala agar menutup aurat sudah dipandang ringan oleh sebahagiannya. Bahkan dipandang ketinggalan zaman, ortodoks dan eksklusif. Malahan pakaian yang dikenakan kadang-kadang lebih terdedah lagi berbanding penganut agama lain.

Seterusnya, Allah Ta’ala turut menegaskan lagi mengenai kewajipan ini dalam Al-Qur’an Al-Karim menerusi ayat 59 Surah al-Ahzab yang bermaksud:

“Wahai nabi (Muhammad), suruhlah kepada isteri-isteri kamu, anak-anak perempuan kamu dan wanita-wanita beriman agar melabuhkan jilbab (pakaian bagi menutup seluruh tubuh) mereka (semasa mereka keluar), cara yang demikian itu lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun lagi Maha Pengasihani (terhadap dosa kamu di masa lalu).”

Dalam mentafsirkan ayat ini, Imam Ibn Kathir berkata, “Allah s.w.t. memerintahkan Nabi-Nya supaya menyuruh isteri, anak dan wanita beriman agar mereka melabuhkan jilbab mereka supaya mereka berbeza dengan wanita jahiliyyah (yang tidak menutup aurat), dan jilbab ialah kain yang dipakai di atas tudung kepala…” (Lihat Muhd ‘Ali al-Sabuni, Mukhtasar Tafsir ibn Kathir, Dar al-Sabuni, Kaherah, t.t.).

Jelas, menurut ayat di atas betapa perempuan-perempuan yang tidak menutup aurat itu disamakan dengan Allah seumpama wanita-wanita Jahiliyyah dan wanita-wanita yang menutup aurat itu pula sebagai wanita yang baik-baik.

Berdasarkan tafsiran ini, makna jilbab yang paling tepat dalam konteks hari ini ialah cadur, seperti yang dipakai oleh wanita Iran itu. Bagaimanapun jilbab yang difahami dan dipakai oleh wanita Islam Melayu sekarang pun telah mencapai maksud ayat tadi, iaitu supaya mereka dikenal sebagai wanita solehah dan tidak berani diganggu oleh lelaki fasiq pada kebiasaannya.


Jilbab itu hendaklah labuh sedikit sehingga menutup bentuk dada mereka dan lebih baik lagi sehingga menutup paras punggung mereka. Ini kerana antara tempat yang paling menarik perhatian dan menjadi bualan lelaki-lelaki fasiq ialah dua tempat sensitif itu. Maka perlulah tutup lebih sedikit berbanding betis dan lengan. Bukan sekadar menggunakan tudung yang tidak mencapai had yang dimaksudkan di atas.


Namun kecenderungan wanita sekarang, trend membuka aurat yang mereka amalkan memang bermatlamatkan 'supaya menjadi bualan/gangguan/siulan/perhatian lelaki-lelaki fasik'. Tidak hairanlah walhasilnya rumahtangga pasangan-pasangan fasik ini (yang tidak menunaikan solat, tidak mengamalkan nilai Islam dalam kehidupan dan sebagainya, termasuklah tidak menutup aurat) terbinalah atas dasar nafsu semata-mata (konon-kononnya cinta) dan kemudian Berjaya menaikkan jumlah kes-kes rumahtangga yang pincang di negara ini.

Perkara inilah yang wajib difahami oleh wanita-wanita yang mulia, terhormat dan mempunyai harga diri. Manakala bagi wanita yang tidak bercita-cita sedemikian, maka mereka akan mencipta pelbagai alas an logika untuk mengharuskan pendedahan aurat atau perhiasan sulit (bukan zahir) mereka.

Mereka ini sebenarnya mempersendakan hukum Allah swt agar wanita menutup kepala dan rambut sepenuhnya dengan secara berterusan memperlihatkan bentuk anggota badan dalam pakaian yang ketat sendat atau mendedahkan bahagian anggota lain seperti kedua belah betis apabila memakai seluar, skirt atau sarung sempit yang berbelah di bawah.

Begitu juga ramai lagi wanita yang enggan memakai tudung sepenuh kepala, atau hanya menutup kepala dengan kelubung kecil, menampakkan bahagian depan dan ekor rambut. Ia juga adalah perbuatan yang boleh dianggap sebagai mempersendakan hukum Allah swt.

Demikian juga dengan amalan memakai tudung kepala pelbagai bentuk dan fesyen. Walaupun mereka berjaya menutup kepala dan rambut, namun masih mendedahkan tengkuk, leher serta sebahagian dada atau memperlihatkan bentuk dada dalam baju yang ketat.

Semua fenomena mendedahkan aurat itu adalah ciri amalan tabarruj, amalan kaum zaman jahiliah. Selain tradisi berpakaian, tradisi bersolek yang termasuk dalam amalan tabarruj kurang diberi perhatian. Seolah-olah larangan dalam hal ini tidak diketahui.

Keadaan wanita yang tidak terbabit dengan tabarruj ialah wanita yang tidak keluar rumah, tidak bercampur-gaul dengan lelaki bukan muhrim dan apabila keluar, tetap memakai pakaian menutup aurat sepenuhnya dan wajah mereka tanpa bersolek.

Golongan terbabit dengan tabarruj ialah wanita yang keluar rumah dengan berpakaian tidak sopan atau berpakaian ala barat, mendedahkan banyak bahagian aurat atau berpakaian sopan tetapi tidak menutup aurat sepenuhnya atau berpakaian moden, ketat, singkat dan berbelah.

Allah mengetahui akibat baik dan buruk daripada segala tindak-tanduk hamba-Nya, termasuk akibat buruk daripada pendedahan aurat atau perlakuan tabarruj itu. Sehubungan itu, Allah swt mewajibkan wanita menutup aurat mereka. Hikmahnya, kita kembalikan sahaja kepada Allah.

Firman Allah bermaksud: "Wahai Nabi, suruhlah isterimu dan anak perempuanmu serta wanita yang beriman, supaya melabuhkan jilbab mereka bagi menutup seluruh tubuh mereka (semasa mereka keluar). Cara yang demikian lebih mudah untuk mereka dikenali (sebagai wanita yang baik), maka dengan itu mereka tidak diganggu. (Ingatlah) Allah swt adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."

(Surah al-Ahzab, ayat 59).

Wallahua'lam.

P.s : Jika anda pergi ke gerai makanan, adakah anda membeli makanan yang bertutup atau yang terdedah?

Jika anda suka membeli makanan yang ber'cover' maka anda adalah seorang yang hati-hati dan bersih. Tetapi jika anda membeli makanan yang terdedah, maka anda akan memakan/menikmati makanan yang sudah 'puas dihinggapi lalat', berkuman, mendatangkan penyakit dan cemar.

Sekarang kita buatlah tabayyun sendiri. Sikap berhati-hati adalah langkah kearah keselamatan.

Jangan sampai, bertudung atas dasar memenuhi tuntutan Melayu Islam Beraja pada falsafah dalam institusi sahaja. Tetapi luar dari fatrah institusi falsafah bertudung di simpan kemas-kemas dalam almari. Bermula pula falsafah berdedah-dedah.

Agamawan Perlu Ikhlas

Dunia yang kita rasai pada hari ini sudah mengalami kepesatan kemajuan dan pembangunan yang cepat. Setiap bangsa berusaha secara teori dan praktikal ke arah matlamat ini. Usaha yang dilakukan kadang-kadang boleh mengakibatkan permusuhan, kehilangan nyawa dan berbagai cara yang ekstrim. Usaha yang dilakukan berorientasikan material semata-mata. Apa yang pasti semua orang mahu duit. Ada yang mahu banyak dan ada yang bersyukur jika memperolehi sekadar mencukupi. Memiliki duit yang banyak bermakna memiliki kuasa. Inilah trend manusia di era ini.

Akibat daripada trend ini, manusia mula beransur-ansur melupakan agama. Kerja-kerja atau amalan atau perbuatan manusia lebih menuntut bayaran dengan duit berbanding bayaran dengan pahala. Sebab itulah harga sebuah 'keikhlasan' sekarang ini sangatlah mahal.

Tidak semua tindakan manusia itu berlatarkan 'ikhlas' semata. Malahan, jika ada pun, sifatnya hanya berkala sahaja. Apa yang berlaku, ialah usaha yang diberikan bermatlamatkan 'keikhlasan’ yang disulami ‘upah material'. Atau dalam erti kata, ikhlas separuh-separuh. Malahan, para ahli agamawan sekarang pun turut dihinggapi oleh penyakit ini.

Kadang-kadang hairan juga, apabila ana ditawarkan melanjutkan pelajaran, terdengarlah ucapan-ucapan tahniah dari rakan-rakan agamawan lain, bila kedengaran kata-kata yang mengungkapkan 'betapa beruntungnya ana yang dapat sambung pelajaran, akan naiklah gaji, bakal naiklah pangkat, bla..bla..bla...'.

Gaji??? Pangkat??? Adakah ini sasaran kita dalam hidup?? Inikah harga agama Islam yang kita hayati?? Beginikah rupa dan wajah peribadi-peribadi golongan agamawan berinstitusi yang diamanahkan menjadi penerus perjuangan ‘Anbiyya’iwal-Mursaliin’? Apatah lagi dalam keadaan dunia sekarang yang sedang ketandusan 'ulamak yang benar-benar berwibawa, malah ramai pula agamawan berinstitusi ini yang berusaha untuk memenuhkan poket sendiri termasuk dengan jalan belajar ke peringkat yang lebih tinggi.

Itu baru kes yang kecil yang kebetulan berlaku di dalam lingkungan hidup ana. Berkemungkinan masih banyak lagi kes agamawan 'berusaha' untuk mengejar dua perkara ini dengan berbagai 'alternatif'. Ana bukanlah berhak untuk memberikan sebarang penilaian kepada siapa-siapa. Kadang-kadang perkara zahir, tidak semestinya menggambarkan niat seseorang. Ikhlas atau tidak seseorang bukan boleh dinilai dengan pandangan zahir sahaja. Apa lagi bagi orang yang buta hati macam ana ini.

Namun, sekadar peringatan bersama dan cara ana melakukan muhasabah terhadap diri sendiri, tentang kenapa dunia yang pesat dalam pembangunan dan kemajuan sekarang terasa kurang menerima sentuhan dari kita sebagai ahli agama?

Pernah ana terlibat dengan sessi penyediaan kertas kerja cadangan pembentukan semula kurikulum agama di sekolah-sekolah menengah sekitar 2006-2007. Maka ana terlibatlah dalam mesyuarat perbagai peringkat sehingga akhirnya ana menjadi salah seorang pembentang kertas kerja cadangan. Apa yang ana ingin kongsikan ialah, sedikit pengalaman sepanjang proses ini berjalan.

Pernah ana bertegang urat dengan beberapa ustaz-ustaz dari beberapa sekolah menengah akibat cadangan ana supaya matapelajaran Pengetahuan Ugama Islam itu dijadikan subjek teras dan wajib diambil oleh semua penuntut sama ada yang beragama Islam atau tidak. Apa yang menjadi kepedihan dihati ana, terdapat beberapa orang ustaz yang menentang cadangan ana atas alasan cadangan ana seolah-olah menjadikan subjek agama sebagai 'paksaan' dan menghilangkan kebebasan beragama serta menyentuh sensitiviti kepelbagaian bangsa.

Namun ana tetap berdegil dengan cadangan ana dan mahu supaya ditulis nama ana di dalam kertas kerja bahawa analah orang yang bertanggungjawab dengan cadangn tersebut. Akibat kedegilan ana, ramai jugalah ustaz-ustaz yang 'hilang mood' selepas itu.

Memandangkan ana seorang yang masih lagi mentah dalam bidang ini, ana terasa seperti keseorangan sahaja kerana berkeras dengan pendirian yang bertentangan dengan ramai ustaz-ustaz senior yang lain. Tapi jauh di dalam hati dan di dalam ilmu ana yang cetek, terasa bahawa inilah kehendak agama Islam. Inilah solusi yang perlu difikirkan bersama demi masa depan penghayatan beragama yang lebih kukuh.

Kerana sifat agama Islam itu sendiri sebagai ‘Rahmatan lil’alamiin’ yang mahu memberi kesempatan kepada seluruh manusia untuk mencuba mengenali Islam dan Islam akan membuktikan ianya adalah satu-satunya agama yang sah dan tiada ketimpangan. Namun kemudiannya kedengaran juga suara-suara sumbang yang mengatakan bahawa ana ini jenis tegas tidak bertempat dan tidak tahu menjaga periuk nasi serta tidak takut di'blacklisted'kan nanti dan berbagai ramalan-ramalan lain lagi.

Pada ketika itu, ana tekadkan dihati bahawa ana tidak akan berganjak dengan pendirian, ana hidup hanya sekali, ana tidak bercita-cita untuk menjadi ustaz yang sibuk menjaga periuk nasi semata-mata atau menjaga nama dari di'blacklisted'kan walaupun dengan menggadaikan agama sendiri. Akhirat tidak akan ana lepaskan semata-mata kerana tidak tertanggung bebanan dunia.

Tiba-tiba timbul dihati ingin melanjutkan pelajaran dan mengumpul kekuatan supaya harapan dan cita-cita untuk melihat rakyat negara ini terutamanya yang beragama Islam supaya terdidik dengan nilai-nilai Islam sebenar dan terbentuk dengan akhlak Qur'ani serta memberi peluang kepada rakyat yang bukan beragama Islam untuk mengenali Islam sebelum memberikan penilaian salah terhadapnya melalui jalan memahami tasawwur Islam yang sebenar dan mewujudkan cuaca social berdasarkan fiqh interaksi antara pelbagai penganut agama di negara ini dengan cara Islam yang adil.

Dari Abu Umamah r.a., katanya:

"Seorang lelaki telah datang mengadap Rasulullah s.a.w., lalu bertanya: "Ya Rasulullah! Bagaimana hukum seseorang yang pergi berperang untuk mencari pahala dan nama yang terpuji, apa yang akan didapatinya?" Maka Rasulullah s.a.w. (menyatakan kepadanya dengan) bersabda: "Orang itu tidak beroleh sebarang pahala"; Si penanya mengulangi pertanyaannya tiga kali dan Rasulullah s.a.w. pula tetap menjawab: "Orang itu tidak beroleh sebarang pahala"; akhirnya Baginda bersabda: "Sesungguhnya Allah `Azza wa Jalla tidak menerima sebarang amal melainkan yang dikerjakan untuk-Nya semata-mata dan dengan tujuan untuk mendapat keredhaan-Nya."

( Abu Daud dan An-Nasa'i)

Sekarang dengan keizinan Allah ana berjaya menyambung sesi pengajian ana di Kolej Universiti Perguruan Ugama Seri Begawan (KUPUB), fenomena yang sama masih sahaja berlaku di mana ana bertembung dengan peribadi-peribadi yang seolah-olahnya berprofil material oriented, malahan penyakit riyak tetap sukar dihentikan.

Semoga Allah memberikan ana kekuatan zahir dan bathin. Memberi bantuan kepada nilai keikhasan yang ana tanai agar apinya sentiasa berkobar. Tidak terpadam dengan hujan material sama ada duit dan juga pangkat dan tidak juga dengan tiupan angin riyak, takabbur, 'ujub dan hasad.

IKHLAS

Sekarang mari kita hayati sedikit kisah di bawah ini tentang bagaimana sia-sianya bersifat dengan sifat riyak :

“Mari ku ajarkan mu tentang ikhlas,” kata seorang guru kepada muridnya.
“Nanti saya ambilkan buku dan pena untuk menulisnya.”
“Tak payah, bawa sahaja karung guni.”
“Karung guni?” soal anak muridnya, seperti tidak percaya.
“Mari kita ke pasar!”

Dalam perjalanan ke pasar mereka berdua melalui jalan yang berbatu-batu.
“Kutip batu-batu yang besar dan masukkan ke dalam guni yang kau bawa itu,” kata guru itu memberi arahan.
Tanpa soal, anak muridnya memasukkan batu-batu besar yang mereka temui sepanjang jalan.
“Cukup?”
“Belum, isi sampai penuh karung guni itu. Lebih banyak lebih baik.”

Sampai di pasar, mereka berdua tidak membeli apa-apa pun. Gurunya hanya berlegar-legar, melihat-lihat dan kemudiannya mula beredar ke luar.
“Tok guru, kita tidak beli apa-apa kah?”
“Tidak. Bukankah karung guni mu telah penuh?”
“Ya, ya…” kata murid itu sambil memikul guni yang berat itu kelelahan.

Seorang kenalan menegur apabila melihat anak murid itu memikul guni yang berisi penuh dengan batu-batu, “Banyak beli barang,”
“Wah, tentu mereka berdua ini orang kaya. Banyak sungguh barang yang mereka beli,” bisik orang lalu-lalang apabila melihat guru dan anak murid tersebut.
“Agaknya, mereka hendak buat kenduri dengan barang-barang yang banyak itu,” kata orang yang lain.

Sampai sahaja di tempat tinggal mereka, murid tadi meletakkan guni yang berisi batu-batu tadi.
“Oh, letih sungguh… apa yang kita nak buat dengan batu-batu ni Tok?”
“Tak buat apa-apa.”
“Eh, kalau begitu letih sahajalah saya,” balas anak murid.
“Letih memang letih, tapi kamu dah belajar tentang ikhlas…”
“Hah? Bagaimana boleh?” tanya anak murid itu kehairanan.

“Kamu dah belajar apa akibatnya tidak ikhlas dalam beramal.”
“Dengan memikul batu-batu ini, tok?”
“Ya. Batu-batu itu umpama amalan yang riyak yang tidak ikhlas. Orang-orang yang memuji amalan riyyak seperti orang-orang di pasar tadi memuji banyaknya barang yang kamu beli. Tapi, kamu sendiri tahu itu bukan barang makanan atau keperluan tetapi hanya batu-batu…”
“Amal yang tidak ikhlas umpama batu-batu ini?”
“Ya, hanya beratnya sahaja yang terpaksa ditanggung. Dipuji orang, tetapi tidak ada nilainya di sisi Allah. Yang kamu dapat, hanya penat…”
“Ya, sekarang saya sudah faham apa akibat jika beramal tetapi tidak ikhlas!” ujar murid itu. Sekarang dia sudah faham apa akibatnya RIYAK dalam beramal.

Wallahua’laam

Ketaatan Tulus Ikhlas Kepada K.D.Y.M.M. Paduka Seri Baginda Sultan dan Yang Di-Pertuan Negara Brunei Darussalam.

"Hamba Kebawah Duli Tuan Patik menyembahkan Sembah Kesyukuran sempena Hari Puja Usia Kebawah Duli Tuan Patik"

Mentaati 'Ulul- Amri

Manusia hidup dalam kelompok bermasyarakat yang saling berinteraksi dan saling memerlukan. Setiap manusia juga tidak terlepas daripada memikul taklif sama ada berupa kewajipan terhadap Allah حبل من الله dan taklif berupa kewajipan terhadap sesama manusia حبل من الناس .

Atas taklif inilah manusia dijadikan khalifatullah fil-ardh yang berjanji akan menunaikan amanah memakmurkan bumi. Namun manusia merupakan makhluk yang mudah lupa dengan janji. Ketika inilah Allah Ta'ala mengutus para 'Anbiyya dan Mursalin untuk menyampaikan peringatan.

Ribuan tahun manusia didatangi oleh ramai utusan-utusan Allah, sehinggalah kepada Khatamun-Nubuwwah Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam. Dan kepada bagindalah syari'at Allah merupakan rahmatan lil-'alamin dan menjadi pelengkap kepada semua syari'at rasul-rasul terdahulu.

Tidak semua rasul yang diutus telah ditaati oleh manusia, terdapat ramai manusia yang ingkar dari mentaati mereka. Terdapat golongan manusia yang mengikut jejak langkah Iblis laknatullah dalam kedegilan dan kesombongan mereka dalam ketaatan

Islam adalah agama yang menuntut umatnya supaya menjadi manusia yang taat. Sama ada pada Allah, pada rasul, pada ibu bapa dan termasuklah kewajipan mentaati 'ulul amri (pemerintah).

Islam menjadikan perbuatan mentaati raja (pemerintah) sebagai salah satu dari syari'at. Bukan sekadar alternatif, tetapi sebagai kewajipan. Manusia perlu dipimpin oleh seorang ketua. Sebagaimana hadith riwayat Abu Daud daripada Abu Said Radhiallahu'anhu dan Abu Hurairah Radhiallahu'anhu, sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam :

إذا خرج ثلاثة في سفر فليؤمر أحدكم
"Apabila keluar tiga orang dalam bermusafiran maka henaklah salah seorang ari mereka dilantik menjadi ketua."

Oleh kerana Allah Ta'ala mewajibkan amar ma'ruf dan nahi munkar, perkara ini tidak akan berjaya tanpa kekuatan, kewibawaan dan kepimpinan. Ini kerana Allah Ta'ala memperelokkan manusia yang ramai dengan keelokan pemerintah.

Ini semua merupakan tabiat ugama Islam sebagai sebuah manhaj yang mahu dan wajar memerintah, memimpin dan menentukan hala tuju masyarakat, jangan disangka bahawa ia hanya cukup dengan ceramah, peringatan dan nasihat yang baik semata-mata.

Ini kerana, negara-negara Islam adalah بلدة طيبة ورب غفور yang memerlukan sebuah 'daulah akidah dan daulah pemikiran' yakni dalam erti kata lain sebagai sebuah negara yang berdiri di atas 'akidah' dan 'manhaj'.

Tugasnya bukan sekadar menjaga kesejahteraan masyarakat secara dalaman dan juga luaran, tetapi juga bertanggungjawab mendidik umat dengan prinsip Islam. Mendidik yang dimaksudkan ialah mendidik dalam konteks menterjemahkan disiplin-disiplin Islam ke dalam rupa praktikal yang konsisten. Firman Allah Ta'ala :

" Iaitu mereka (umat Islam ) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang dan memberikan zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar..."

Sebab itulah Islam menjadikan hukum mentaati pemerintah Islam itu suatu kewajipan yang mana mengingkarinya dikira sebagai berdosa dan derhaka. Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

Tiga golongan yang tidak diajak berbicara oleh Allah pada Hari Kiamat dan tidak dilihatnya serta tidak diakuinya, bahkan bagi mereka siksa yang sangat pedih iaitu

Pertama: Seseorang yang mempunyai air melimpah di tengah padang pasir dan tidak mahu memberi minum kepada seorang ibnu sabil yang kehausan.

Kedua: Seseorang menjual jualannya kepada orang lain setelah waktu Asar, kemudian bersumpah dengan nama Allah dan mengatakan bahawa dia pasti akan mengambilnya dengan harga sekian. Lalu dia (pembeli) percaya sahaja, padahal kenyataannya tidaklah demikian.

Ketiga: seseorang membuat janji setia kepada pemimpin kerana tujuan duniawi semata, bila diberi sesuatu dia menepati janji setianya, tetapi jika tidak diberi, maka dia pun ingkar (mengkhianati) pada janji setianya (kerana tidak puas hati)".

(Hadis Riwayat Bukhari, 13/201 dan Muslim, 1/103).

Begitu juga sebagaimana dalil dari hadis tentang wajibnya taat kepada pemimpin selain dalil-dalil yang lalu ialah:

“Barangsiapa taat kepada penguasaku maka dia telah taat kepadaku. Barangsiapa yang bermaksiat kepada penguasaku, maka dia telah bermaksiat kepadaku".

(Muttafaq ‘Alaihi. Dari jalur Abu Hurairah. Lihat: al-Muzakkir wat-Tazkir waz-Zikra. Hlm. 42-43. Ibnu Abu Asim)

Imam Bukhari telah mengkhususkan satu bab tentang hadis ini dalam pembahasan al-Ahkam dari kitab sahihnya, iaitu bab firman Allah yang bermaksuad:

“Taatilah Allah dan Rasulnya serta Ulil Amri antara kamu”.

Begitu juga sebagaimana Ibnu Abi Asim menyatakan, telah menceritakan kepada kami Hadiyyah bin Abdil Wahab, telah menceritakan kepada kami al-Fadl bin Musa, beliau menceritakan kepada kami dari Husain bin Waqid, dari Qais bin Wahab dari Anas bin Malik dia berkata:

"Para pembesar (penguasa) kami dari kalangan sahabat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah melarang kami tentang beberapa hal: (1) Jangan kamu mencela (menghina) pemerintah (penguasa). (2) Jangan berbohong dengannya dan (3) Jangan menentangnya tapi bersabarlah, serta takutlah kamu kepada Allah, maka sesungguhnya perkara-Nya itu dekat."

(As-Sunnah 2/488. (Sanadnya baik, semua perawinya siqah).

KESIMPULAN :

Telah bersabda Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam :

"Barangsiapa yang melihat pada amirnya (pemimpinnya) suatu yang dibencinya hendaklah dia tetap bersabar atasnya. Sesungguhnya tidaklah seseorang itu keluar dari (mentaati) pemerintahnya walau sejengkal kemudian ia mati dalam keadaan tersebut, maka matinya itu mati dalam keadaan jahiliyah".

(Hadis Riwayat Muslim. Lihat: Sunan Abi 'Asim. No. 1101)

Huraian Hadis:

Dalam sesebuah negara itu mesti ada pemerintahnya samada yang diberi nama presiden, raja atau lain-lainnya. Merekalah yang menjalankan pentadbiran dan pemerintahan ke atas rakyat jelata seluruhnya. Untuk mencapai ketenteraman sesebuah negara itu, seluruh rakyat mestilah pula memberikan taat setia yang penuh terhadap undang-undang yang telah ditetapkan seperti mengenakan denda terhadap orang yang melakukan kesalahan kerana mencuri, menerima rasuah dan sebagainya, atau pun dikenakan membayar cukai-cukai tanah, cukai perniagaan dan lain-lainnya.

Islam telah mewajibkan ke atas tiap-tiap penganutnya supaya mentaati perintah-perintah dan undang-undang bukan sahaja undang-undang Allah dan Rasul, malah juga undang-undang ketua atau pemerintah-pemerintah lain sebagaimana firmannya dalam surah an-Nisa Ayat 59:

Ertinya:

"Wahai mereka yang beriman, hendaklah kamu taati kepada Allah, kepada Rasulnya dan kepada ketua-ketua yang memerintah kamu".

Dalam hadis di atas Rasulullah mengingatkan tiap-tiap orang Islam mestilah mentaati sebarang perintah yang tidak bertentangan dengan undang-undang Allah. Tegasnya perintah-perintah yang tidak berupa kejahatan dan maksiat. Sebaliknya jika didapati perintah-perintah yang berbentuk maksiat, tidaklah wajib ditaati lagi, malah boleh ditentang dengan seberapa daya upaya yang boleh.

Dalam maksud sebuah hadis lain pula Rasulullah telah memberi amaran iaitu jangan sekali-sekali mentaati mana-mana makhluk untuk melakukan kederhakaan dan maksiat kepada Allah.

Perintah yang wajib ditaati itu meliputi samada disetujui atau tidak, kerana mentaati perintah itu adalah menjadi asas untuk mendapatkan keamanan dan keselamatan hidup.

Di antara perintah-perintah yang tidak disukai, tetapi wajib ditaati itu ialah seperti perintah supaya mengerjakan sembahyang, puasa, zakat dan sebagainya atau perintah supaya dikenakan hukuman ke atas orang-orang yang bersalah dan lain-lain lagi. Manakala perintah yang tidak wajib ditaati pula ialah seperti perintah supaya memukul orang, merampas harta orang dengan tidak sebenar, disuruh meminum arak dan sebagainya. Perintah-perintah seperti itu tidak wajib ditaati kerana bertentangan dengan hokum-hukum Allah.

Oleh itu tiap-tiap orang Islam mestilah mentaati dan menurut segala perintah yang tidak bertentangan dengan Hukum Allah walau pun tidak dipersetujui oleh hatinya, sebaliknya pula jangan sekali-sekali menurut perintah-perintah yang membawa kepada maksiat dan yang bertentangan dengan Hukum Allah.

Wallahua'lam

Pemimpin Ugama dan Guru Ugama perlu amanah.

Tepatlah para Rasul itu dipakaikan oleh Allah Ta'ala dengan 4 sifat yang paling dinamik, iaitu Siddiq, Amanah, Tabligh dan Fathanah. Keempat-empat sifat ini saling bersinergi dalam memastikan setiap Rasul itu berjaya menyelesaikan misi kerasulan mereka.

Tambahan lagi keempat-empat sifat ini turut dibantu oleh beberapa sifat-sifat mahmudah yang lain. Dan telah menjadikan wakil-wakil Allah ini menjadi anggota elit yang pernah memikul sebesar-besar tanggungjawab dalam sejarah manusia. Ana ingin membincangkan salah satu daripada empat sifat tersebut, iaitu al-Amanah.

Dari sudut bahasa perkataan amanah berasal daripada perkataan Arab amanah (أمانة ) iaitu "percaya", tenteram, aman, terselamat dan harmonis manakala dari segi nilai dan akhlak pula, amanah bermaksud menghargai kepercayaan orang lain terhadap diri seseorang dengan melaksanakan tuntutan dalam kepercayaan itu.

Dalam erti kata lain, amanah ialah tanggungjawab diterima seseorang dan kepadanya diberikan kepercayaan melaksanakannya sebagai mana dituntut tanpa mengabaikannya. Apabila tanggungjawab itu dilaksanakan dengan sempurna, ia berasa tenteram, aman terselamat dan harmonis.

Allah berfirman bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada (orang) yang berhak menerimanya dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

(Surah al-Nisa', ayat 58)

Dalam konteks perguruan ugama, amanah bagi seseorang guru turut mencakupi setiap tugas dan tanggungjawab dalam 'bidang'. Namun, dalam membincangkan tugas dan tanggungjawab guru agama, ana merasakan kebanyakan kita akan ter'firqa' kepada beberapa pandangan. Dan secara besarnya, sekurang-kurangnya ada dua pendapat yang sering menjadi perbincangan dikalangan warga guru ugama berinstitusi. Iaitu,

• Pertama : menganggap bahawa tugas dan tanggungjawab para guru ugama berinstitusi hanya berada di dalam lingkungan tugas-tugas yang ditetapkan, sama ada dari segi tempat (sekolah, masjid, kelas-kelas agama), masa dan sasaran (penuntut berdaftar).

• Kedua : berpendapat bahawa tugas dan tanggungjawab para guru ugama berinstitusi adalah luas, seluas tugas para 'Anbiyya' dan Mursalin sama ada di mana-mana tempat, pada bila-bila masa dan multi-sasaran (seluruh anggota masyarakat yang memerlukan).

Baiklah, sekarang ana timbulkan satu persoalan, adakah guru ugama hanya mempunyai bidang tugas yang terhad kepada bidang-bidang tugas di institusi pendidikan formal sahaja? Seperti tugas mengajar anak-anak murid disekolah, tugas mengimam keluarga di rumah, tugas memimpin acara tahlil di kampung dan berbagai tugas-tugas yang sinonim dengan guru ugama berinstitusi.

Soalan seterusnya, siapakah pula yang bertanggungjawab mendidik masyarakat sekeliling? Tugas siapakah mencelikkan masyarakat dengan al-Qur'an dan penghayatannya sehingga melahirkan generasi al-Qur'an? Tugas imam masjid sahajakah mengetuai pengurusan jenazah anggota masyarakat? Tugas siapakah menjadi pelapis imam, jika imam masjid menghadapai saat-saat dharurat? Tugas siapakah membantu saudara-saudara baru yang mencari-cari pengetahuan agama lebih dalam, jika peluang berkursus sebagai saudara baru kurang mencukupi? Tugas siapakah memastikan masyarakat kampung berada dalam limpahan cahaya aqidah yang bersih dari syirik, khurafat, dosa-dosa besar dan sebagainya? Tugas siapakah membantu kaum ibu yang menghadapi masalah rumahtangga, mencari solusi terbaik yang ada di dalam Islam bagi mengatasi masalah mereka? Tugas siapakah memimpin generasi muda agar mempunyai akhlak islamiyyah yang tulen? Tugas siapakah menyaring atau menapis berbagai serangan-serangan budaya yang berupaya melumpuhkan ketulenan Islam? Tugas siapakah untuk melaksanakan 'amar ma'ruf nahi munkar? Dan ada banyak lagi tugas dan tanggungjawab yang masih sunyi dari mendapat jawapan-jawapan samada secara teorikal ataupun praktikal.

Sekarang, ana kembalikan tajuk perbincangan ini kembali kepada sentuhan asalnya berkenaan 'amanah'. Hanya 'amanah' sahajalah jawapan Tetapi adakah 'amanah' merupakan satu pilihan ramai pada zaman ini? Tambahan lagi di zaman yang menyaksikan 'amanah' sudah bertukar rupa kepada 'bayaran'. Jika ada 'bayaran' akan adalah 'amanah'.

Bagaimana pula dengan profession perguruan ugama yang berinstitusi sekarang? Adakah sifat amanah menjadi pegangan setiap dari kita sebagai warga perguruan ugama berinstitusi? Soalan ana bukan hanya mensasar kepada kita yang berstatus guru ugama / pegawai ugama sahaja. Tetapi keseluruh warga institusi.

Dalam hal ini, kita kena muhasabah diri kita, ana muhasabah diri ana. Terasa, status guru ugama yang ana sandang, seolah-olahnya belum penuh ana laksanakan. Namun ana harapkan, Allah Ta'ala memberi ana peluang agar, ana dapat menjalankan tugas dan tanggungjawab ana dengan sepenuh-penuhnya.. Amin.

Dalam pengertian umumnya, amanah boleh ditafsirkan sebagai tanggungjawab yang boleh dipersoalkan. Suatu istilah lain yang memberi erti bertentangan dengannya ialah 'khianat'.

Rasulullah menjelaskan mengenai sifat orang munafik bermaksud, "Tanda-tanda orang munafik ada tiga perkara, iaitu apabila bercakap dia berbohong, apabila berjanji dia mungkiri dan apabila diberi amanah dia mengkhianatinya."

- (Riwayat al-Bukhari).

Dalam bahasa Melayu 'khianat' ini sering juga disebut 'pecah amanah'. Sesungguhnya seseorang mempunyai sifat amanah, tidak akan timbul di hatinya untuk melakukan sebarang pengkhianatan atau penipuan terhadap perkara yang diamanahkan kepadanya. Sama ada mengkhianati masa bertugas, melakukan kerja ala-ala asal siap, mengajar terbatas kepada sukatan, terlalu beremosi, tidak penyabar, sengaja menimbulkan konflik dalaman sekolah, suka menghasut dan memecahbelahkan dan sebagainya.

Dalam Islam amanah adalah perkara pertama ditawarkan Allah kepada alam semesta seperti langit, bumi, gunung-ganang dan bukit bukau untuk memikul bebanan yang sangat penting iaitu bekerja mengabdikan diri mengikut peraturan tertentu. Tetapi semua makhluk itu menolak tawaran Allah itu kerana tidak sanggup memikul amanah yang sangat berat.

Umat manusia tidak boleh melepaskan dirinya daripada menunaikan amanah dibebankan kepadanya terutama dalam menjalankan urusan pentadbiran menguruskan masyarakat semestinya dipelihara dan dikawal tanpa dicemari unsur merosakkan.

Sebab itu jugalah Rasulullah sallallahu'alaihiwasallam mengancam bahawa kerosakan akan berlaku jika manusia dipimpin oleh mereka yang 'tidak amanah'. Jangan hanya bercita-cita menambah komitmen dalam kepimpinan, tetapi amanah terhadap komitmen tersebut tidak dipandang walau sebelah mata pun. Jika inilah senario warga dalam intitusi, berwaspadalah terhadap amaran baginda Rasulullah sallallahu'alaihiwasallam tentang akan berlakunya kerosakan.

Rasulullah s.a.w. bersabda :

“Apabila amanah telah disia-siakan, maka tunggulah kehancuran. Sahabat bertanya: “Bagaimana mensia-siakannya?” Rasulullah menjawab: “Apabila sesuatu jawatan diserahkan kepada orang-orang yang bukan ahlinya, maka tunggulah saat kehancurannya”

(Riwayat Al-Bukhari).

Cuba kita perhatikan kisah khalifah Umar Abdul Aziz yang mendapat gelaran Khalifatul-'Auliyya, bagaimana baginda memadamkan lampu kepunyaan Kerajaan yang digunakan untuk kerja rasminya apabila puteranya masuk untuk berbincang tentang urusan keluarganya. Apabila puteranya bertanya kenapa Baginda melakukan demikian, Baginda berkata begini:

“…lampu yang sedang ayahanda gunakan untuk bekerja sebentar tadi adalah kepunyaan Kerajaan, minyak yang digunakan itu dibeli dengan wang Kerajaan, sedangkan perkara yang hendak kita bincangkan ini adalah urusan keluarga…Sekarang lampu yang baru kita nyalakan ini adalah kepunyaan keluarga kita, minyaknya pun kita beli dengan wang kita sendiri”

(Mohd Nakhaie Hj. Ahmad 1996:17).

Kesimpulan

Betapa dunia pendidikan Islam kita, memerlukan para pemimpin dan guru yang benar-benar menanai sifat 'amanah' dalam kehidupan dan perkhidmatan. Kita bukan bertugas di dalam institusi formal sahaja. Tetapi kita perlu tahu bahawa kita menjadi guru dan pemimpin ugama 24 jam sehari dan tidak akan pernah bersara sehingga ajal menjemput kita.

Adalah perlu kita memahami bahawa natijah dari ini semua ialah perlunya kita mengujudkan rasa kehambaan dan rasa berTuhan di dalam diri. Merasa betapa dhaifnya diri dan betapa berkuasanya Allah SWT, betapa dahsyatnya neraka dan betapa indahnya syurga. Setiap saat wujud rasa diawasi. Pertama rasa diawasi Allah SWT kerana Allah SWT itu Maha Mendengar, Maha Melihat dan Maha Mengetahui, dan Allah SWT mengingatkan:

“Katakanlah: “Jika kamu menyembunyikan apa yang ada dalam hatimu atau kamu melahirkannya, pasti Allah mengetahui”. Allah mengetahui apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu”

(Ali Imran 3:29).

Kedua, rasa diawasi oleh Malaikat Raqib dan Atid yang sentiasa mencatat amal kebaikan dan kejahatan manusia.

Apabila rasa-rasa ini telah subur di dalam diri, datanglah rasa kehambaan kepada Allah SWT sebagaimana berikut :

i- Malu kepada Allah SWT, malu untuk melakukan dosa dan malu mengekalkan sifat-sifat yang jahat;

ii- Rasa diri lemah, lalu tidak sanggup menyombong diri , 'ujub dengan kepandaian, kebolehan, kejayaan, pencapaian, harta, takabur ke atas orang lain dan hasad terhadap orang yang melebihi diri kita. Sombong kepada Allah SWT dan dengan sesama manusia;

iii- Rasa takut, hingga terdorong untuk bersungguh-sungguh beribadah dan bersungguh-sungguh meninggalkan maksiat. Rasa takut ini bukan hanya takut kepada hukuman dan azab Allah SWT, tetapi takut kehilangan kasih sayang Allah SWT, takut cinta tidak terbalas, takut kalau-kalau terputus dari bantuan dan rahmat Allah SWT.

iv- Sentiasa berhati-hati, sentiasa berhalus di dalam setiap perbuatan, tingkahlaku malah di dalam niat di dalam hati.

Untuk menjadikannya darah daging, amanah bukan hanya perlu dipelajari dan diamalkan, tetapi juga mesti dirasai dan dihayati. Ini tidak mungkin terjadi kecuali seseorang itu mempunyai iman paling kurang iman ayan dan nafsu paling kurang nafsu mutmainnah.

Wallahua'lam.